enkele beelden van beroemde Amerikanen op de zogenaamde Capitol Rotunda
Het belangrijkste moment van de inauguratie van Donald Trump heeft in een oogwenk plaatsgevonden: het was een kwestie van enkele seconden. Terwijl de verkozen president Trump de eed aflegde, heeft hij een gebed uitgesproken dat bestaat uit vier eenvoudige woorden: ‘so help me God.’
Dit is niet het eerste gebed dat we horen vanaf deze trappen. Trumps gebed doet denken aan de gebeden van een menigte van zijn aanhangers die een paar jaar geleden de trappen van het Capitool opliepen. De mogelijkheid van gratieverlening staat deze mensen vanaf dag één te wachten. Ja, misschien staat er over een paar jaar een standbeeld van een van de ‘Oath Keepers’ – de Amerikaanse extreemrechtse anti-overheidsmilitie en Trumpaanhangers die meededen aan de bestorming van het Capitool van 6 januari 2021 – op de Capitol Rotunda. Ik herinner me dat ik die voorspelling in de dagen erna van een journalist las dat dit misschien zou kunnen gebeuren en ik kon het me toen niet voorstellen. Nu kan ik het me nu wel voorstellen.
Het partijplatform is nu de liturgietafel geworden. Onze gebeden zijn gevuld met inhoud van ideologie en theologie. We hebben laten zien dat we gevangen zitten in de tijdsgeest van onze tijd, door propaganda te consumeren en te debatteren over de ‘waarheid’ over 6 januari 2021 (het verlies van Trump) op manieren die onze eigen capitulatie verraden, en door een aankomende regering te rechtvaardigen die schaduwen van autoritarisme met haar populisme en tech-oligarchen vooruit werpen.
Nee, we kunnen voor een Amerikaan niet bedenken wat het betekent om christen te zijn. Hoe kan het dat Trump – als veroordeelde crimineel – het presidentschap op zich neemt zonder veel van zijn ‘christelijke’ achterban te verliezen?
Waarom we ons dat niet voor kunnen stellen? Omdat we geen aandacht hebben besteed aan de gebeden van 6 januari. Aan de god die ze in hun midden hebben geopenbaard, en de militante toewijding die deze god eist. Een god die paranoïde is, verdeeld tussen ideologie en theologie, wiens geest de naam ‘Jezus’ alleen draagt in een soort messiaanse nabootsing.
Hoe we deze mensen en ons geloof kunnen herwinnen? Het begint met het serieus nemen van gebed. Als het christelijke leven – altijd en eeuwig – een ‘leven van het aanroepen van God’ is – zoals de grote Zwitserse theoloog Karl Barth het verwoordde – dan moet onze aandacht gericht zijn op dit kleine gebed verpakt in de eed. Misschien bidden we dit gebed zelf: ‘Zo helpe ons God.’
Waarom? Omdat het een gevaarlijk gebed is. We zijn vergeten: het is gevaarlijk om God aan te roepen. Dit presidentiële gebed roept Goddelijke hulp in om de grondwet te ‘bewaren, beschermen en verdedigen’, maar het aanroepen van de God van het christelijk geloof is het uitnodigen van onteigening en desillusie met alles wat we ooit als ‘noodzakelijk’ beschouwden en als vanzelfsprekend beschouwden, allemaal als gevolg van de ontmoeting met de Gekruisigde.
Sommigen zien in Trump de komst van een opleving in Amerika. Sommigen zien in Trump de beul van de democratie. Maar het aanroepen van de naam van God in Amerika is het radicaal vrijmaken en dus verantwoordelijk maken voor Gods gebod van vrede en gerechtigheid.
De hervormde theoloog K.H. Miskotte, wiens bediening plaatsvond in het door de nazi’s bezette Amsterdam, zag het duidelijk: deze God is een saboteur. Het aanroepen van deze God nodigt sabotage uit en schenkt ons een afwijkend geloof, een geloof dat gekenmerkt wordt door verachtelijke ontkenning en ongeloof in alle andere aanspraken op totaliteit en autoriteit en macht.
Er is dus een krachtige realiteit aan het werk in dit vierwoordengebed. Bidden tot de God en Jezus Christus is het aanroepen en uitlokken van sabotage van al onze plannen. En zelfs hierin kunnen we er zeker van zijn dat deze triomf van God voor ons bestwil is.
De Amerikaanse theoloog Walter Wink vroeg zich – met het oog op de eerste christenen – af: ‘Wat gebeurt er als de staat degenen executeert die ervoor bidden? Net zoals de leeuwen het bloed van de heiligen likten in het Romeinse Colosseum, werd Caesar van zijn wapens ontdaan en gevangen genomen in de triomftocht van Christus.’
Durven we te geloven dat zulke macht werkt in en door een gebed dat cynici als propaganda beschouwen?
In de vernieuwing van onze gebeden kan er in onze tijd misschien een echt christelijk verzet ontstaan. Een verzet gegrond in belijdenis, een getuigenis in woord en werk van de verrezen Jezus Die leeft tegen alle messiaanse nabootsing, die ons een Geest belooft ‘van kwaadaardigheid jegens niemand en liefdadigheid voor allen’ – zoals Abraham Lincoln erkende – in zijn eigen inaugurele toespraak tot het Amerikaanse volk in 1864.
Mogen we blijven bidden, ‘zo helpe ons God’ zonder bang te zijn voor waar deze God ons heen leidt in vrijheid.
De kerstboom is allang weer afgetuigd, het weer is grijs en nat, (en voor sommigen: de nieuwe regering Trump treedt vandaag aan) het leven is wéér duurder geworden, en we hebben onze nieuwjaarsvoornemens waarschijnlijk al gebroken; ja, januari lijkt veel uit te moeten leggen!
Zozeer zelfs dat deze maandag, de derde maandag in januari zelfs Blue Monday is genoemd – de meest deprimerende dag van het jaar.
Het idee is een marketingtool en ontwikkeld met behulp van een wiskundige vergelijking die rekening houdt met alle elementen van de ellende in januari… En de remedie? Een zonnige vakantie boeken.
Het klinkt logisch, nietwaar? Voelen we ons niet allemaal een dip in de donkere koude dagen midden in januari?
Maar het probleem is dat Blue Monday is gebaseerd op een nogal wankele pseudowetenschap die puur is bedacht voor een reisorganisatie om hun zomervakanties te verkopen. In de vergelijking zijn de eenheden niet gedefinieerd en kan de formule niet worden geverifieerd, waardoor deze effectief nutteloos is.
Desondanks heeft het idee van Blue Monday onze verbeelding en onze aandacht gevangen; wat betekent dat het idee is blijven hangen, ook al is het niets meer dan een marketingcampagne die al in 2005 is geschreven. Het idee is blijven hangen omdat het logisch is.
En we willen graag onze gevoelens begrijpen, toch? Als we een specifieke reden kunnen aanwijzen waarom we ons somber of ongemotiveerd voelen, voelen we ons minder alleen. Misschien is dat de reden dat het idee van Blue Monday al twintig jaar bestaat.
Voor sommigen kunnen de seizoenen een tastbaar effect hebben op de geestelijke gezondheid, en tot wel drie procent van de mensen leeft met ‘ernstige winterdepressie’ en gimmicks als Blue Monday riskeren de verzwakking van een seizoensgebonden affectieve stoornis te bagatelliseren.
Zelfs voor degenen onder ons die niet met seizoensgebonden psychische aandoeningen leven, hebben we verschillende behoeften afhankelijk van de seizoenen. Onze energiebalans kent het hele jaar door een soort eb en vloed: het is natuurlijk om in een rustiger tempo te willen leven tijdens de donkere wintermaanden; veel mensen slapen en eten meer als we kortere dagen en langere nachten hebben.
Emotioneel zullen we ook seizoenen hebben waarin we het leven net zo levendig ervaren als de lente en andere seizoenen waarin we ons willen terugtrekken en de behoefte voelen om te rouwen om onze verliezen terwijl de zaden zich onder de grond verstoppen, weg van de kou, wachtend om te bloeien.
Iemand schreef eens: ‘Planten en dieren vechten niet tegen de winter; ze doen niet alsof het niet gebeurt en proberen niet hetzelfde leven te leiden als in de zomer. Ze bereiden zich er op voor. Ze passen zich aan. Ze voeren buitengewone metamorfoses uit om ze erdoorheen te helpen.’
Het is iets dat zowel de Bijbel als het kerkelijk jaar erkennen, dat we ons moeten aanpassen aan de seizoenen van het leven waarin we leven. De schrijver van Prediker, sommigen denken dat het koning Salomo was, schrijft dat in hoofdstuk 3 ‘er een tijd is voor alles, en een seizoen voor elke activiteit onder de hemel’ en hij gaat verder met het opnemen van leven en sterven, planten en ontwortelen, doden en genezen.
We kunnen worden aangemoedigd door het feit dat er geen specifieke dag is die meer of minder deprimerend is dan een van de andere, maar ook de veranderende seizoenen herkennen die onze emoties doormaken op dezelfde manier als de natuurlijke wereld dat doet.
Wat ertoe doet, is dat we ons richten op het seizoen van het leven waarin we ons bevinden en het niet ontkennen. Het kerkelijk jaar stelt ons in staat dit te doen door middel van liturgie, terwijl we door Advent, Kerst, Vastentijd, Pasen en gewone tijden fietsen. Er zijn mogelijkheden om te rouwen om ons verlies, onze vreugde te vieren, lessen te leren en te oefenen wat het betekent om in gemeenschap te zijn door elke emotie heen. Om ons door deze seizoenen te bewegen geven we onszelf de kans om onze emotionele spieren te strekken in rouw, vreugde en gewoon uit te vinden hoe we door het dagelijks leven kunnen navigeren!
Paulus, die in de begintijd van de kerk pastor was en aan veel gemeentes schreef, vertelde om ‘met je blije vrienden te lachen als ze blij zijn; deel tranen als ze down zijn’, (Romeinen 12) en ik denk dat dit eenvoudig advies is voor ons terwijl we door de seizoenen van ons leven en het jaar reizen. Alle emoties – hoe ongemakkelijk ze ook mogen zijn – hebben aandacht nodig.
Ja, Blue Monday mag misschien een marketingmythe zijn, maar erkennen dat we ruimte moeten maken voor al onze gevoelens – de blije en de verdrietige – kan precies de aanmoediging zijn die we nodig hebben.
Onder een seculiere Franse regering is € 700 miljoen uitgegeven aan de renovatie van de Notre Dame na de brand van 2019. Het geld is echter niet afkomstig van Franse belastingbetalers, maar van grote en kleine donaties van mensen in Frankrijk en van over de hele wereld. Wat is er toch met kathedralen? (en misschien in bredere zin: christelijke gebouwen) Want het aantal mensen dat kathedralen bezoekt om te bezoeken, om te bidden of anderen te ontmoeten, blijft stijgen, zelfs terwijl het kerkbezoek afneemt en religie uit de mode lijkt te raken. Dus wat is er aan de hand?
Het bouwen van een grote kerk is een lang en zeer kostbaar proces, en christelijke gemeenschappen konden een eeuw of langer nodig hebben om een kathedraal te bouwen of te upgraden naarmate er middelen beschikbaar komen. In landen waar het christelijk geloof werd omarmd door de machthebbers, hielpen overheden bij het bouwen van kathedralen. Het waren niet alleen centrale punten voor erediensten en het kerkelijk leven in hun gebied, maar waren ook grote overdekte ontmoetingsruimten die ook door de staat werden gebruikt voor synodes, kroningen, vergaderingen of diensten die het politieke leven ondersteunden en de sociale cohesie versterkten. Gemeenschappen en heersers wilden het beste en grootste gebouw dat ze konden hebben, tot eer van God (en ook die van de bouwers): en kathedralen waren een focus voor het beste dat te vinden was in architectuur en kunst, preken in steen en glas-in-lood, kleurrijke hoogbouwwonderen die de bewoners van een vaak lelijke en sombere laagbouwwereld inspireerden.
Wat verklaart dan de blijvende aantrekkingskracht van kathedralen en de emotionele banden tussen deze gebouwen en ons die de herbouw van Notre Dame heeft benadrukt?
Om te beginnen zijn deze gebouwen de dragers van verhalen en identiteiten. Wij mensen houden van een goed verhaal. We willen verhalen horen, zien en vertellen; een verhaal maken van ons eigen leven; deel uitmaken van een groter verhaal dat ons identiteit en betekenis geeft. In kathedralen kun je bezoekers en pelgrims ontmoeten die graag de geschiedenis wilden weten, met andere woorden het verhaal van zo’n geweldige plek en alles wat het bevat. Er zijn de bezoekers die hun eigen verhalen schrijven en op elke toeristische bestemming een foto maken van hun knuffel. En er zijn de mannen en vrouwen op een crisispunt, die in hun eigen verhaal die op zoek gaan naar vergeving of hoop of liefde, en die beginnen te vinden in het grote verhaal van God, van Jezus en het christelijk geloof waarvan een kathedraal getuigt.
Dat vasthouden aan identiteit is natuurlijk niet alleen individueel. De ramp van 2019 met de Notre Dame in Parijs werd over de hele wereld gevoeld, omdat deze kathedraal met haar glorieuze architectuur en haar schatten deel uitmaakt van het verhaal van de wereld waar miljoenen mensen door hun bezoeken en begrip bij betrokken zijn geraakt; een tragedie die natuurlijk het diepst wordt gevoeld in Frankrijk, waar de kathedraal verweven is met de Franse geschiedenis en identiteit. Elke kathedraal, ongeacht haar leeftijd of grootte, draagt het verhaal van haar gemeenschap en haar mensen, maakt deel uit van ons menselijke verhaal, van het jouwe en het mijne. Hun erfgoed is ook het onze. Het verhaal dat een kathedraal vertelt over identiteit, geloof en hoop kan verlevendigen en inspireren.
Aan de andere kant zijn kathedralen getuigen. Kathedralen zijn niet alleen gastheer van staatsgelegenheden: hun rol is om een plek te zijn voor mensen uit een breed geografisch en sociaal gebied om elkaar te ontmoeten en te vieren, te aanbidden, te rouwen, te luisteren en te leren. Het zijn plekken waar we zowel bevestigd als uitgedaagd worden. Of het nu gaat om een lokaal liefdadigheidsconcert om mensen in nood te helpen, een groot bedrijfsjubileum, een seminar of een protestlocatie voor mensen die zich zorgen maken over een actueel politiek, sociaal of religieus onderwerp, de rouwenden van een belangrijke publieke figuur of een dakloze die op zoek is naar waardigheid en onderdak; kathedralen getuigen van de waarde van het menselijk leven voor God. Voor een kathedraal zijn alle mensen geliefd door God en worden er verwelkomd. Terwijl kathedralen een verhaal en identiteit hebben, terugkijken en getuigen van en focussen op een lokale of nationale gemeenschap, kun je je ook een andere aantrekkingskracht voorstellen; die van vooruitkijken en omhoogkijken: ‘vlaggenschepen van de Geest’. Uit een enquête onder bezoekers die kathedralen binnenkwamen, bleek dat slechts 10 procent van hen van plan was om iets spiritueels te doen; maar toen ze naar buiten kwamen, had 40 procent van hen gebeden, een kaars aangestoken, met een geestelijke gesproken of had een dienst bijgewoond.
Kathedralen zijn, net als alle kerken, metaforische voetafdrukken van God in de wereld: spirituele ruimte die is gereserveerd om buiten onszelf en ons dagelijks leven te stappen, om te reflecteren, te bidden en te aanbidden, om een ontmoeting te hebben, de aanwezigheid van God te zoeken.
De wijzen uit het oosten of drie koningen zijn, binnen de christelijke traditie, de wijzen die Jezus van Nazareth na zijn geboorte kwamen vereren en geschenken van goud, wierook en mirre brachten.
De vermelding van de wijzen komt in het Nieuwe Testament alleen voor in Matteüs 2:1-12. Over hun herkomst wordt alleen gezegd dat ze uit het oosten kwamen. Ook hun aantal en hun namen worden niet vermeld.
De wijzen kwamen volgens de overlevering uit de drie verschillende werelddelen. Ze vertegenwoordigen de drie takken van het menselijk geslacht – een twintiger, een veertiger en een zestiger – volgens de Bijbel het nageslacht van de drie zonen van Noach: Sem, Cham en Jafet. De mannen vertegenwoordigen drie leeftijden van de mens.
Het verhaal in Matteüs werd in de loop van de eeuwen uitgebreid met allerlei elementen die niet worden genoemd in het Bijbelse verhaal. Mattheüs noemt het aantal niet, maar volgens de traditie in het westers christendom zijn er drie wijzen. Dit getal van drie werd wellicht vastgesteld aan de hand van het aantal geschenken dat ze meebrachten. In tradities in het oosters christendom zijn er niet drie maar twaalf wijzen.
Het bezoek van de wijzen uit het oosten aan Jezus wordt in het westers christendom oorspronkelijk gevierd op 6 januari, in de volksmond Driekoningen. De wijzen een lange geschiedenis van betrokkenheid bij de monarchie, waarbij ze paden volgens de overlevering kruisten met illustere koningen, waaronder Cyrus de Grote van Perzië, Alexander de Grote en de Romeinse keizer Nero.
De wijzen of erfelijke priesters waren oorspronkelijk lid van een stam van de Meden die 600 jaar voor de geboorte van Jezus in Noord-Iran leefden. De Griekse historicus Herodotus schreef rond 425 v.Chr. hoe deze wijzen in het hele oude Midden-Oosten bekend werden vanwege hun vermogen om dromen te interpreteren en hun kennis van de sterren. Ze waren aanhangers van de zoroastrische religie en waren verantwoordelijk voor de heilige vuren die centraal stonden in de zoroastrische eredienst.
Voor de Grieken waren de zoroastriërs en de magiërs – want zo worden de wijzen ook wel genoemd – exotische objecten van fascinatie. Veel latere Griekse filosofische werken beweerden dat ze ontsproten waren uit de verbeelding van Zoroaster (of Zarathustra) . Maar honderd jaar voor Herodotus vinden we de eerste vermelding van magiërs in de Bijbel, in het boek Daniël. Dit was de periode van de Joodse ballingschap en gevangenschap in Babylon. Jojakim, koning van Judea en afstammeling van de koningen David en Salomo, werd verslagen in de strijd en gedood door Nebukadnezar II van Babylon. Jeruzalem en de tempel werden verwoest en veel Judese edelen werden gevangengenomen. Daniël was een van deze gijzelaars en wordt meegenomen naar het Babylonische hof, waar God hem de mogelijkheid geeft om de dromen van de koning te interpreteren. Onder de indruk van zijn capaciteiten, geeft Nebukadnezar Daniël de leiding over al zijn wijze mannen. Het is onduidelijk welke relatie deze Babylonische ‘magiërs’ hadden met de Meden, maar de sterke Medische invloed op het Babylonische hof suggereert dat de Babylonische wijze mannen heel goed Zoroastrische magiërs kunnen zijn geweest.
Daniël bleef aan het Babylonische hof, totdat de Babyloniërs werden binnengevallen door Cyrus de Grote, die de Joden toestond terug te keren uit ballingschap en te beginnen met het herstellen van Jeruzalem.
Het Perzische rijk van Cyrus duurde tweehonderd jaar, totdat het in 331 v.Chr. werd binnengevallen door Alexander de Grote en zijn leger. Alexander zocht het advies van magiërs, maar liet velen van hen op gewelddadige wijze doden en hun heilige vuren doven toen hij de Perzische hoofdstad Persepolis met de grond gelijk maakte als wraak voor de Perzische vernietiging van de Akropolis door Xerxes 150 jaar eerder. De Griekse opvolgers van Alexander werden gekenmerkt door bloedige rivaliteit en onderlinge strijd en werden later onderworpen door het Parthische rijk, dat de meest geduchte rivaal van Rome in het oosten zou worden. De magi consolideerden hun reputatie als koningsmakers tijdens de Parthische periode, met een raad van magi (de Megistanen) die verantwoordelijk was voor het kiezen van Parthische koningen.
In de tijd van Jezus waren er overal in het Midden-Oosten ‘magiërs’ en in deze context beschrijft de Romeinse historicus Plinius de Oudere de reis van Armeense magiërs om keizer Nero te bezoeken in 66 na Christus. Tegen die tijd waren Parthië en Rome al een eeuw in hun langdurige strijd en hadden ze net een vijf jaar durende oorlog gevoerd over de Armeense opvolging. Ondanks een vernederende nederlaag, redde Rome wat gezicht door een zeer eenzijdig verdrag waarbij Parthië de volgende Armeense koning koos, maar waarbij de Romeinse keizer de kroon op zijn hoofd mocht zetten! Nero draaide dit in zijn voordeel door de nieuwe koning Tridates I naar Rome te laten komen om zijn kroon in ontvangst te nemen. Tridates, die zowel een zoroastrische priester als een koning was, kwam met een enorm gevolg, waaronder andere magiërs en duizenden ruiters, om zijn kroon in ontvangst te nemen. De enorme processie kwam tot een hoogtepunt toen de magi-koning boog voor de keizer en hem erkende als zijn heer.
Het bezoek van de Armeense magiërs heeft duidelijke overeenkomsten met het bekende verhaal van magiërs die het kindje Jezus bezoeken in het evangelie van Matteüs. Gezien de vele verfraaiingen die door de eeuwen heen aan het magiërsverhaal zijn toegevoegd, is het nauwelijks verrassend dat sommigen hebben gesuggereerd dat het magiërsverhaal een verzinsel was en een geremixte versie van het bezoek van koning Tridates aan keizer Nero. Maar als magiërs standaardpersonages waren in het oude Nabije Oosten en ook echt geïnteresseerd waren in monarchen (die vaak ook als ‘goden’ werden behandeld), dan zou het niet zo verrassend zijn dat er meer dan één bezoek van koninklijke magiërs zou zijn met emotioneel geladen religieuze ondertonen. Wat een verzonnen magiërsverhaal minder waarschijnlijk maakt, is wat het Joodse publiek van de evangelieschrijver Matteüs van de magiërs zou hebben gedacht. Hoewel de Grieken en Romeinen enthousiast waren over buitenlandse ‘goden’ en exotische wijsheid, waren de Joden uit de eerste eeuw dat absoluut niet. Voor hen en voor de vroege christenen zouden de magiërs charlatans en volgelingen van een valse buitenlandse ‘god’ zijn geweest. Een bezoek van een paar buitenlandse astrologen zou eerder gênant zijn geweest dan het soort verhaal dat je zou verzinnen.
Dus, wie waren de magiërs in het evangelie van Matteüs? De twee dominante theorieën waren dat ze ofwel Perzisch waren of dat ze later fictie waren. Meer fantasierijke theorieën omvatten oorsprongen in India, China en zelfs Mongolië. Een andere, misschien realistischer mogelijkheid, is dat de magiërs afkomstig waren uit het Arabische koninkrijk Nabatea. De Nabateeërs stonden bekend om het gebruik van irrigatie om de woestijn te bewerken en om de handelsroutes door de Arabische woestijn te controleren. Twee handelsgewassen waarin Nabatea de handel domineerde, waren wierook en mirre. De rijkdom die werd gegenereerd door deze lucratieve handel werd gebruikt om Petra te bouwen, de wereldberoemde valleistad van rotsmonumenten. De Nabateeërs hadden nauwe banden met Israël en waren mogelijk bekend met de profetieën van Daniël en Jesaja. Ze zouden ook geïnteresseerd zijn geweest in de Judese monarchie en zouden natuurlijke bezoekers zijn geweest van de paranoïde koning Herodes. Herodes’ moeder was een Nabateese prinses en de Nabateese koning Aretas IV moest de gunst van Herodes versterken, zodat de Nabateeërs geïnteresseerd zouden zijn in een nieuwe koning der Joden.
Waarschijnlijk zullen we nooit zeker weten wie de wijzen uit het oosten waren. Maar voor mij is er iets diep fascinerends aan deze mysterieuze bezoekers van het kindje Jezus. Deels lijken ze hogere dingen te vertegenwoordigen – met hun wijsheid en rijkdom in goddelijke dienst. Het kan lijken alsof hun uitstekende kennis en astronomische vaardigheden een soort van kosmische puzzel hebben opgelost, waarbij de magiërs de ster volgen en een despoot ontwijken om de baby aan het einde van de schattenjacht te vinden. Dit klopt niet, de kennis van de magiërs is niet het object van verwondering. De kennis die ze hebben is kapot, het is een rommelige mix van gekke occultisme, astronomie, wiskunde aangevuld met een ongezonde obsessie met royalty.
De kennis die wij hebben is ook kapot. Maar God gebruikt de dwaze dingen om de wijzen te verwarren, en in de gekke puinhoop van horoscopen en waarzeggerij laat God de magiërs een uitnodiging achter. De uitnodiging accepteren is een risico nemen: de lange reis riskeren, de toorn van Herodes en zelfs het risico lopen het mis te hebben. Maar als ze deze uitnodiging accepteren, realiseren ze zich dat het een uitnodiging is om God Zelf te ontmoeten.
Wij geloven in één God, de almachtige Vader, Maker van hemel en aarde, van alle zichtbare en onzichtbare dingen. En in één Heer Jezus Christus, de eniggeboren Zoon van God, uit de Vader geboren voor alle eeuwen, licht uit licht, waarachtig God uit waarachtig God, geboren, niet gemaakt, één van wezen met de Vader: door wie alle dingen geworden zijn; die om ons mensen en om ons behoud is neergedaald uit de hemelen, en is vleesgeworden uit de Heilige Geest en de maagd Maria, en is mens geworden; die voor ons ook is gekruisigd onder Pontius Pilatus, geleden heeft en begraven is en op de derde dag is opgestaan naar de Schriften; is opgevaren naar de hemelen en zit aan de rechterhand van de Vader, en die zal wederkomen in heerlijkheid, om te oordelen levenden en doden; en zijn rijk zal geen einde hebben. En in de Heilige Geest, die Heer is en levend maakt, die voortkomt uit de Vader [en de Zoon], die samen met de Vader en de Zoon aanbeden en verheerlijkt wordt, die gesproken heeft door de profeten; in één, heilige, katholieke en apostolische kerk; wij belijden één doop tot vergeving van zonden; wij verwachten de opstanding der doden en het leven in de wereld die komt.
Als christenen hebben we dit jaar iets extra’s te vieren, namelijk de verjaardag van de de Geloofsbelijdenis van Nicea. In 2025 is het 1700 jaar geleden dat het Concilie van Nicea werd bijeengeroepen door keizer Constantijn, en dat de eerste versie van de geloofsbelijdenis opstelde. Er zijn immers niet veel 1700 jaar oude documenten die elke week hardop worden voorgelezen en uit het hoofd worden geleerd door miljoenen mensen over de hele wereld. Toch zullen er veel mensen zullen verbijsterd zijn, zelfs hier onverschillig of afwijzend tegenover staan. Want veel mensen kennen deze geloofsbelijdenis helemaal niet, of als ze dat wel doen, zien ze het als dogmatisch, uitsluitend en verwoord in de obscure taal van de klassieke filosofie uit de vierde eeuw, die weinig relevant lijkt te zijn voor de wereld waarin we vandaag leven.
maar is het echt de moeite waard om te vieren? Laat me een paar redenen noemen waarom ik denk dat het dat is.
Allereerst markeerde 325 een periode van enorme verandering voor het christelijk geloof. De voorgaande 300 jaar sinds de tijd van Jezus had het christendom zich verrassend snel verspreid, maar over het algemeen zonder steun van de rijken of machtigen, en regelmatig vervolgd. Maar aan het begin van de vierde eeuw verklaarde keizer Constantijn zichzelf tot ‘christen’. Er is veel discussie over wat hij daarmee bedoelde; het weerhield hem er bijvoorbeeld niet van om het grootste deel van zijn familie te vermoorden. Maar Constantijn schreef zijn zegevierende keizerlijke campagne toe aan de bescherming van de christelijke God, en begon veiligheid en privileges te bieden aan christenen en hun leiders. Het was Constantijn die het Concilie van Nicea bijeenriep, omdat hij zijn eigen autoriteit wilde laten gelden, maar ook wilde dat deze ontluikende ‘institutionele’ kerk grip kreeg en zich achter hem zou verenigen. Plotseling kregen christenen de kans om de wereld vorm te geven, om de cultuur vorm te geven, van bovenaf en van onderaf. Of dit nu goed of slecht is, en wat het deed en doet met het karakter van het christelijk geloof in de 1700 jaar sinds Nicea is ongetwijfeld iets dat 2025 zal moeten onderzoeken.
Ten tweede bood het Concilie van Nicea een model van besluitvorming dat sindsdien van groot belang is geweest in het christelijk leven. Nicea werd bewust gekozen als de plaats om dit concilie te houden omdat het ongeveer op de scheidslijn lag tussen het oostelijke deel van het Romeinse Rijk, waar Grieks de gemeenschappelijke taal was, en het westelijke deel, waar Latijn de taal van het publieke debat was. Constantijn probeerde zichzelf als enige keizer over beide delen te vestigen en hij riep christelijke leiders uit het hele rijk bijeen in Nicea. We hebben een goed idee van wie er aanwezig waren vanwege de ondertekenaars van de resoluties van het Concilie.
Leiders kwamen uit enkele van de meest rijke en ontwikkelde delen van het Romeinse Rijk, zoals Alexandrië, met zijn beroemde school en bibliotheek. Maar ze kwamen ook uit de eenvoudigste streken, waar het boerenleven de norm was voor zowel de bisschop als de congregaties. Spiridion, nu de patroonheilige van Corfu, was een van de ondertekenaars; hij hield zijn harde leven als herder vol terwijl hij zijn menselijke kudde leidde; Sint Nicolaas van Myra, ja, die we nu kennen als Sinterklaas, was er ook; in totaal waren er waarschijnlijk 200 tot 300 bisschoppen aanwezig, wat de buitengewone verspreiding van het christelijk geloof in het Romeinse Rijk benadrukt. Daarom wordt het Concilie van Nicea het Eerste Oecumenische of wereldwijde Concilie genoemd. Dit was de eerste gelegenheid voor de Kerk om de balans op te maken en haar diversiteit op te merken en ervan te leren.
Dit model van ‘conciliaire’ discussie en bijeenkomsten is de sleutel gebleven tot de manier waarop christenen proberen conflicten op te lossen en beslissingen te nemen, door elkaar te ontmoeten, te discussiëren, te bidden en te luisteren naar stemmen en ervaringen, dit heet consultatie, die de hele diversiteit van de mensheid vertegenwoordigen. Maar niemand kan beweren dat het Concilie van Nicea precies zo’n proces was – er waren bijvoorbeeld geen vrouwen bij het concilie – maar de intentie was significant. In onze eigen tijd van diepe onenigheid tussen christenen zou een toewijding aan de Niceaanse methode van consultatieve besluitvorming een goed uitgangspunt zijn voor het onderzoeken van 1700 jaar van proberen naar elkaar te luisteren, zelfs als we vaak falen.
Ten derde, en het allerbelangrijkste, heeft het Concilie van Nicea natuurlijk de geloofsbelijdenis van Nicea voortgebracht, een beknopte verklaring van wat christenen geloven over God en de wereld en hoe dit het leven veranderd door duidelijk te spreken over de betekenis van dood, opstanding en hemelvaart van Jezus. Maar dee korte, duidelijke uitspraken in de geloofsbelijdenis werden hard bevochten en niet door iedereen geaccepteerd, toen of nu. Ze werden noodzakelijk toen mensen verschillende beschrijvingen probeerden op te stellen van wie Jezus is in relatie tot God, wat steeds duidelijker naar voren bracht hoe fundamenteel deze vraag is voor ons begrip van God, en dus ons begrip van ons eigen doel en bestemming. Sommigen suggereerden dat Jezus gewoon een uitzonderlijk begaafd mens was, begunstigd door God. Maar zo stelden anderen, de wereld is vol met grote profeten, van wie de meesten op zijn best lippendienst ontvangen, maar geen werkelijk verschil maken. Dus stelden andere mensen dat Jezus God was, gekleed in een vermomming maar niet echt, werkelijk, menselijk was Dat suggereert dat God zich niet echt kan verbinden aan de geschapen orde. De meest populaire suggestie in de vierde eeuw, naar voren gebracht door een geleerde leraar genaamd Arius, was dat Jezus iets ertussenin is, niet de eeuwige God, maar ook niet zomaar een mens. Maar dat is het ergste van alle werelden: we kunnen niet vertrouwen op wat Jezus ons laat zien over God of over mensen.
Zo probeerden al deze ‘oplossingen’ Gods transcendentie en anders-zijn te beschermen: God staat boven en buiten het geschapen bestaan en goddelijkheid kan of wil zichzelf niet bezoedelen met de aardse, historische levens die mensen leiden.
De radicale suggestie van de Geloofsbelijdenis van Nicea verwoordt het anders: zij probeert trouw te blijven aan het getuigenis van de Bijbel, dat Jezus werkelijk God is, die onder ons leeft, maar ook werkelijk een mens is, geboren in een bepaalde tijd en plaats in de geschiedenis en een echte, historische dood sterft. Jezus Christus als Zoon van God is absoluut gelijkwaardig aan en moet als even goddelijk geacht worden als de Vader. Aanduidingen als ‘het geloof van Nicea’ of ‘de belijdenis van de 318 vaderen’ werden in de praktijk gebruikt voor iedere formulering die erkende dat Jezus Christus ‘één van wezen met de Vader’ was.
Maar het leven blijft echter altijd sterker dan de leer. In het Westen heeft men de tekst nog op twee punten aangevuld. In de eerste plaats hebben de woorden ‘God uit God’ vanuit de oorspronkelijke formulering van Nicea 325 ook in de nieuwe tekst (die dus eigenlijk van Constantinopel 381 is) weer een plaats gekregen. Zo horen we dus in het Latijnse Credo: deum de deo, lumen de lumine, deo uerum de deo uero (God uit God, licht uit licht, ware God uit de ware God),
Deze aanvulling is eigenlijk puur stilistisch van aard, en herstelt de oorspronkelijke drieslag. In de de meest gebruikte Nederlandse tekst is deze aanvulling weer ongedaan gemaakt.
Een tweede aanvulling is ingrijpender: het ‘uitgaan’ van de Geest is op zeker moment in de vroege middeleeuwen niet alleen als ‘van de Vader’ maar ook als ‘van de Zoon’ opgevat. Het gaat hier om een uitbreiding van slechts één woord in het Latijn (filioque), maar deze aanvulling is officieel door de oosters-orthodoxe kerken afgekeurd en door de Rooms-Katholieke Kerk bekrachtigd. Niet alleen verschil van onderliggende theologische inzichten maar meer nog het eigenmachtig wijzigen van een bindende tekst houden sinds die tijd op dit punt de kerken van het Oosten en het Westen gescheiden.
En dat moet betekenen dat de Almachtige God niet denkt dat het Gods macht en majesteit in gevaar brengt om te komen en ons leven te delen. Maar het betekent ook dat de volledige leven gevende kracht van God niet alleen ‘buiten’ maar ‘binnen’ de wereld is.
Dus waarom is deze belijdenis nog steeds belangrijk? Vier simpele redenen:
1) Omdat het in principe om identiteit ging, en de vraag naar Christus’ identiteit is nog steeds belangrijk.
2) Omdat we nog steeds mensen zien die Jezus Christus als bovenmenselijk beschouwen – niet echt een van ons, of halfgoddelijk – niet God in dezelfde zin als God de Vader. Want als we werkelijk interkerkelijk willen zijn, over verschillende denominaties heen, maar ook door de tijd heen, moeten we bevestigen dat Gods Zoon en Geest echt van de ene God zijn. Al in de tweede eeuw karakteriseerde de eerste grote christelijke theoloog, Irenaeus, het Woord en de Geest als Gods twee handen; we kunnen ons voorstellen dat de Drie-eenheid zich eerst uitstrekt om ons te scheppen en ons vervolgens te omarmen met Gods verlossende liefde.
3) Omdat het betekent dat we naar Jezus kunnen kijken en daar een glimp kunnen opvangen van Gods eigen liefdevolle gezicht; niet alleen een vaag beeld, maar de realiteit zelf.
4) En omdat alleen God ons naar Gods eigen beeld kon herscheppen en ons tot nieuw leven kon verwekken.
Hoe kijken we terug op 2024 wat betreft het christendom, de christelijke kerk? Werden we verder in een hoek gedreven of was zoals sommigen zeggen ‘de verrassende wedergeboorte van het geloof in God?’
Want in de afgelopen jaren en in 2024 hebben we een stroom publieke figuren gezien die verschillende gradaties van interesse in het christendom aangaven, of zelfs voluit geloofden. Sommigen… zijn belijdende gelovigen (Francis Spufford, Nick Cave), sommigen hebben een beetje in de kerkportiek rondgehangen (Tom Holland, Philip Goff), anderen zitten nog steeds op een bankje in het voorportaal (Alain de Botton). En dan is er Ayaan Hirsi Ali (die meezingt vanaf de kerkbanken), Jordan Peterson (soms op de preekstoel, soms in het koor) en zelfs Richard Dawkins (die glimlacht bij de uitvoering van Stille Nacht door het koor terwijl hij voorbijloopt).
In de Verenigde Staten gebeurd iets vergelijkbaars. Maar dan ingewikkelder. De alliantie van het evangelicalen met Donald Trump is op zijn zachtst gezegd problematisch. (zie hiervoor het boek van Kristin Kobes Du Mez Jesus and John Wayne. How White Evangelicals Corrupted a Faith and Fractured a Nation).
J.D. Vance, aankomend vice-president, is een serieuze christen, die de reis heeft gemaakt van een evangelische kerkelijke opvoeding, via studentenatheïsme naar een conservatief rooms-katholicisme. Eerst noemde J.D. Vance zich een ‘never-Trumper’ en vond Trump ‘idioot’ en ‘schadelijk’. Vance ging zelfs zover dat hij zich afvroeg of Trump niet ‘de Hitler van Amerika’ zou zijn. Geleidelijk aan veranderden zijn opvattingen over Trump. J.D. Vance koesterde politieke ambities en moest een kamp kiezen. Uiteindelijk veranderde hij van een uitgesproken tegenstander in één van Trumps felste verdedigers in de Senaat.
J.D. Vance belichaamt waar een groot deel van de huidige generatie Republikeinen in gelooft. Hij komt uit de ‘vergeten’ blanke onderklasse, maar werkte zich omhoog op een manier die past in het klassieke verhaal van de American Dream.
Op lokaal niveau zijn er eveneens veel verhalen over mensen die kerken binnenstappen, op zoek naar een soort betekenis in het leven en zich opnieuw of voor het eerst bezighouden met het geloof. Soms is het de krachtige emotie van charismatische of pinksteraanbidding, soms de majesteit van de gebouwen, het mysterie van katholieke liturgie (Stephan Sanders, Willem Jan Otten, Kristien Hemmerechts) of de oosters orthodoxe liturgie die jongeren trekt.
Mijn mening hierover, voor zover het iets waard is, is dat de westerse cultuur tijdelijk of definitief geen kracht meer heeft. In de twintigste eeuw kwamen zowel het fascisme als het communisme op en gingen ten onder. Francis Fukuyama verklaarde het ‘einde van de geschiedenis’ in de triomf van het seculiere, liberale, consumentenkapitalisme. Maar ook die lijkt opgedroogd, en wordt steeds meer als spiritueel hol en politiek verdacht ervaren. De ‘wokecultuur’ was een poging om een reeks morele waarden te herstellen om de onaangename en onrechtvaardige effecten van de ongebreidelde markt in te dammen, maar de strijdbaarheid en agressiviteit ervan, de poging om aspecten van de natuurlijke orde te weerstaan, om nog maar te zwijgen van de aanname van een destructieve fixatie op een reductionistische identiteitspolitiek, heeft een eigen terugslag gegenereerd.
Nick Cave verwoordde het goed in een recent interview: ‘mensen hebben behoefte aan betekenis, en de seculiere wereld heeft die niet bedacht.’ De eeuwige menselijke zoektocht naar doel en betekenis is niet verdwenen, en er is niet veel te bieden in de seculiere cultuur. Dus staan mensen plotseling open voor het verkennen van meer oude voorraden wijsheid.
Misschien is de grootste ironie van alles dat juist op het moment dat we misschien de opkomst van een openheid voor het spirituele, het ‘numineuze’ (het goddelijke) en het religieuze zien, de kerk niet in staat lijkt te zijn om daarvan te profiteren.
Dus, wat zijn de vooruitzichten voor 2025? Aan het einde van zijn monumentale en steeds invloedrijker wordende werk The Master and his Emissary, maakt neurowetenschapper Iain McGilchrist (zelf geen christen) een veelzeggend punt: ‘De westerse kerk is naar mijn mening actief bezig geweest zichzelf te ondermijnen. Ze heeft niet langer het vertrouwen om vast te houden aan haar waarden, maar sluit zich in plaats daarvan aan bij het koor van stemmen dat materiële antwoorden toeschrijft aan spirituele problemen. God is het interessante aan religie, en mensen hongeren naar God. We kijken naar de kerk om ons een ervaring van God, mysterie, heiligheid en gebed te geven die, hoewel het misschien niet de tegenstellingen van de natuurlijke wereld oplost, ons in contact zal brengen met de bovennatuurlijke wereld die een eeuwig leven zal brengen. Alleen de terugkeer van sterke religie, een religie die eisen stelt, dwingende verklaringen biedt voor de problemen van dood en lijden, en gelovigen een gevoel van verbondenheid met de levende God geeft, heeft enige hoop om te concurreren op de postchristelijke markt.’
Nee, in 2024 is religie in het algemeen en het christendom in het bijzonder nooit ver van de voorpagina’s geweest, ten goede noch ten kwade.
God is niet weggegaan. En de Kerk zal, als ze het beste wil halen uit een periode waarin mensen in de problemen weer naar haar kijken, daar misschien aandacht aan moeten besteden.
Deze tijd van het jaar wordt niet alleen gekenmerkt door de verwachting en de herdenking van de geboorte van Christus in deze wereld met Kerst. Advent is immers een tijd van verwachten en afwachten wat God doet in deze wereld. Kome wat komt. Maar deze tijd staat ook in het teken van allerlei lijstjes, van omzien op het bijna afgelopen jaar. In onze hyperindividualistische samenleving wordt een poging ondernomen tot samenzijn en samen beleven: donderdag 12 december werd er er door de Evangelische Omroep tot zo’n samenzijn met het ontsteken van de Nationale Kerstboom in Apeldoorn. Andere pogingen tot samenzijn zijn bijvoorbeeld ook de Top 2000 (sinds 1999) waar je jouw keuze kunt delen met een ieder door die te posten op de sociale media. Ook internationaal doet muziekstreamingsdienst Spotify sinds 2016 iets soortgelijks: Spotify biedt zijn gebruikers een jaarlijkse functie die de details van het eigen gebruik verzamelt en presenteert, zodat we terug kunnen kijken op het jaar door de specifieke lens van onze luistergewoonten: Spotify Wrapped. Hoewel dit in eerste instantie misschien een beetje saai klinkt, is het eigenlijk een behoorlijk staaltje marketinggenie. Het is het verhaal van ons 2024, zoals verteld door Spotify. De staat van onze ziel, zoals onthuld door onze toewijding aan Taylor Swift. En je kunt jouw Wrapped delen met jouw omgeving! Elk jaar wordt ‘Spotify Wrapped‘ evenals de Top 2000 meer en meer een sociaal ritueel.
Dit jaar wachtten mensen er zelfs actief op, controleerden ze dagelijks hun app en verlangden ze ernaar dat Spotify zijn komst in 2024 zou aankondigen. Nieuwsmedia schreven stukken over hoe ze er het beste mee om konden gaan, er werden daadwerkelijk weddenschappen afgesloten over wanneer de functie zou verschijnen. Hoe gek is dat? Spotify Wrapped is net zo synoniem geworden met deze tijd van het jaar als adventskalenders en het van de zolder halen van kerstversieringen.
Ik ben me er terdege van bewust dat dit misschien een storm in een glas water is, maar het is hoe dan ook een storm. En ik denk dat onze steeds groter wordende obsessie ermee ons veel kan leren over… nou ja… ons.
Want wat nog interessanter is, is dat deze diep persoonlijke inzichten die Spotify ons biedt, in eerste instantie alleen voor onze ogen gemaakt, op sociale media worden geplakt. Spotify Wrapped is een soort zachte lancering van ons eigen merk geworden, een manier om onszelf, hyperindividualistisch als we zijn, te ‘outen’. Want ook deze gegevens kun je op sociale media delen! De afgelopen dagen hebben duizenden en nog eens duizenden mensen de gegevens van Spotify gebruikt en gedeeld met de wereld, als een manier waarop ze zichzelf met de wereld delen. Hun topartiesten, de nummers die ze op repeat hebben gehad, het aantal minuten dat ze hebben doorgebracht in het gezelschap van hun favoriete albums, hun luistergewoonten worden hoogstpersoonlijk op een bordje geserveerd.
Maar de simpele vraag blijft hangen: waarom?
Ja, waarom doen we dit? Mijn instinct zegt me dat het antwoord ongelooflijk simpel is: we willen gewoon gekend worden.
We hebben een overrompelende behoefte om mensen te laten zien wie we zijn, in de hoop dat we daarvoor worden beloond met acceptatie. Misschien goedkeuring, zelfs. Bewondering, als we echt geluk hebben.
Het is een symptoom van wat sommigen, misschien wel het meest opvallend, Charles Taylor, ‘expressief individualisme’ hebben genoemd. We leven in een cultureel moment dat ons vertelt dat we de taak hebben om te ontdekken en te definiëren wie we zijn, het is aan ons. Het is de verantwoordelijkheid van elk individu om zichzelf op te bouwen, van binnenuit. En dan mogen we de wereld laten zien wat we hebben gecreëerd: onszelf, gemaakt naar ons eigen evenbeeld.
We mogen het meesterwerk en de meester zijn, de schepper en het gecreëerde, de dichter en het gedicht.
Dat klinkt heerlijk bevrijdend, nietwaar? Er is maar één probleem: niemand kan het gewicht van zo’n verantwoordelijkheid daadwerkelijk dragen. Het is verlammend.
En dus, als we deze enorme taak eens per jaar kunnen uitbesteden aan een Zweeds streamingplatform; ja, waarom zouden we dat dan niet doen? Voor een kort moment kunnen we onze existentiële crisis in de wacht zetten, met de beentjes op tafel, opgelucht zuchten en simpelweg verklaren: ik luister, dus ik besta. Slechts één dag kunnen we onze muzieksmaak ons laten definiëren, kunnen we het aan onze streaminggewoontes overlaten om ons leven betekenis te geven.
We kunnen rusten.
Ik wil dit absoluut niet bagatelliseren. Integendeel, ik waardeer het. Ik denk dat Spotify Wrapped ons veel meer over elkaar (en onszelf) laat zien dan hoeveel we deze zomer naar muziek van bijvoorbeeld Froukje hebben geluisterd. Ik ben echt dankbaar dat het ons toestaat om onze maskers even af zetten, en ons eraan herinnert hoe graag we willen weten en gekend willen worden, zien en gezien willen worden, liefhebben en geliefd willen worden. Ik denk dat het een supergoed idee is, verpakt in een vermomming van trivialiteit. Het duwt ons op een slinkse manier om te erkennen dat we erbij willen horen. En dus ben ik er niet van overtuigd dat het überhaupt alleen maar ‘individualistisch’ gedrag is, wat dacht je ervan om het een symptoom van ‘expressief erbij willen horen’ te noemen?
Het succes van Spotify Wrapped is ongekend en geniaal: het is een cultureel moment en de onderliggende hartenkreet is bijzonder luid. Zelfs luider dan de drieduizend minuten aan Rammstein die ik dit jaar door de speakers heb laten schallen:
Woedt er vandaag de dag een nieuwe Koude Oorlog? Deze aanname, aangewakkerd door de oorlog in Oekraïne, wordt betwist door Anne Applebaum in haar boek Autocratie bv. In plaats daarvan, zo betoogt ze in dat boek, is er een groeiende groep autocratische staten waar heersende elites duizelingwekkende niveaus van corruptie uitoefenen, rijkdom vergaren, het algemeen belang uithollen en elke zinvolle afwijkende mening onderdrukken. Er is eerder sprake van een ‘onrechtsstaat’ dan van een ‘rechtsstaat’, waarbij in de eerste groep de rechtbanken het middel worden waarmee wrede, cynische staatsmacht wordt ingezet om tegenstanders te vernietigen en gevangen te zetten.
De Koude Oorlog werd ondersteund door ideologie, maar autocratische staten steunen elkaar vandaag de dag door middel van logistiek, middelen en propaganda, ondanks grote verschillen in visie. Iran, Noord-Korea, Venezuela, China, Rusland en Zimbabwe, om een handvol autocratische naties te noemen, delen weinig in termen van gemeenschappelijke ideologie, behalve de wens van hun dictators om aan de macht te blijven, zowel om hun rijkdom veilig te stellen als om zichzelf te beschermen tegen juridische stappen. De vijgenbladeren van religieuze overtuigingen en nationalisme worden vaak in verschillende combinaties gebruikt, maar misleiden weinigen.
Als er een gemeenschappelijke deler is voor deze autocratieën, dan is het de wens om de naoorlogse nederzettingen af te schaffen, de instellingen en wetten die sindsdien de wereld hebben gekenmerkt. Het bestaande internationale recht is een specifiek doelwit, omdat de ontmanteling ervan dictators immuun maakt voor oordeel.
Het huidige mondiale beeld in duidelijke, criminele termen als deze formuleren, is nuttig. Maffiastaten bestaan en hun invloed groeit. Maar het is te gemakkelijk voor anderen om zichzelf aan de kant van de engelen te plaatsen. Deze kleptocratieën zijn mogelijk gemaakt door bedrijfslichamen elders. Vanuit Nederland worden producten verscheept die op de sanctielijst staan van de EU waardoor bijvoorbeeld Rusland haar agressief gedrag kan blijven voeren.
Aan het einde van de Koude Oorlog was er een wijdverbreid gevoel dat liberale, democratische waarden de overhand hadden en dat het alleen nog maar hoefde te gebeuren dat deze ideeën zouden doorsijpelen in de structuur van de resterende landen. Dat is vandaag de dag niet alleen niet meer het geval, maar het momentum is eerder dat autocratische waarden democratieën infecteren met hun gewoonten. De wereldwijde technologische revolutie heeft hieraan bijgedragen, aangezien ooit verafschuwde meningen en standpunten aanhang krijgen in de hoofden van mensen met grieven, reëel of ingebeeld.
De overleden opperrabbijn Jonathan Sacks zei dat de sleutelvraag voor de nieuwe eeuw was: wie spreekt namens God? Als de suggestie was dat dit een vraag is die verschillende religieuze tradities moeten beantwoorden op manieren die onze gemeenschappelijke menselijkheid ondersteunen, hebben we nu geen gebrek aan dictators die zeggen dat ze namens God spreken. Hun beweringen dat andere delen van de wereld goddeloos en gedegenereerd zijn, worden keer op keer herhaald. Net als Goebbels weten ze dat de eindeloze herhaling mensen uiteindelijk uitput totdat zinnen geloofwaardig worden. Niemand die om Gods karakter geeft, zou beweren dat hun samenleving zijn karakter goed weerspiegelt; er ís overal onrecht, haat en geweld. Maar er is een speciale hypocrisie wanneer criminelen die miljarden hebben gestolen en duizenden hebben vermoord, beweren namens God te spreken.
Toen Jezus zijn levensbepalende verleiding in de woestijn onder ogen zag, liet de duivel hem de koninkrijken van de wereld zien en beloofde dat ze van hem zouden zijn als hij zich zou ‘keren’. Hij verleidde Jezus ook om stenen in brood te veranderen. Macht en rijkdom, de zaken waar de dictators van de wereld naar verlangden. En zijn laatste verleiding: Zichzelf van het dak van de tempel te gooien, alleen om gered te worden door de engelen. Zich te omringen met een loyale groep officieren die Zijn belangen te allen tijde zouden beschermen.
In plaats van de snelweg naar autocratie, nam Jezus het oneffen en kronkelige pad van dienstbaarheid aan anderen. Een pad van zelfverloochening, beroofd van de materiële rijkdom die beschikbaar werd gesteld door Zijn verheven positie.
Dit is de menselijke norm die ons is gesteld en het dwingt tot zelfreflectie, niet tot opscheppen en bedreigingen.
Terwijl we 2025 naderen breekt er een reeks schermutselingen uit die ons waarschuwen voor dreigend gevaar. In Syrië hebben de rebellen de macht overgenomen en (zo lijkt het nu), een eind gemaakt aan het dictatoriale regime van de familie Assad. Wat zal dat betekenen voor de minderheden in Syrië en voor de wankele machtsbalans in het Midden Oosten Pro-Europese demonstranten in Georgië demonstreren bij het parlement van het land in Tbilisi. Verder ontwikkelt zich de oorlog in Oekraïne in een onzekere richting. En de president vanZuid-Korea kondigde korte tijd de staat van beleg af
Terwijl de wereld wacht op de inauguratie van de verkozen president Trump op 20 januari 2025, en hij grappen maakt over Canada dat de 51e staat met worden, bevinden we ons in een tussentijd.
Er is een voorgevoel dat het komend jaar het er niet beter op wordt zij is sterker dan de vage hoop op toekomstige vrede. ‘Tuurlijk; er is een staakt-het-vuren overeengekomen tussen Israël en Hezbollah, maar er wordt nog steeds raketvuur uitgewisseld en Israël moet nog reageren op de raketaanval van Iran in oktober, terwijl Iran nucleaire capaciteit nastreeft. In de Verenigde Staten waarschuwt ambassadeur in Japan Rahm Emmanuel voor Chinese ambities om Taiwan niet pas in 2027 in te nemen, zoals algemeen wordt aangenomen, maar in 2025.
Zelfs al is het maar tijdelijk, begin 2025 zal er een pauze zijn van de conflicten waaraan we de afgelopen jaren gewend zijn geraakt. De inauguratie van de verkozen president Trump zal naar alle waarschijnlijkheid een einde maken aan de Russische oorlog in Oekraïne. De Russische overeenkomst voor vrede zal echter alleen worden veiliggesteld in ruil voor territoriale concessies van Oekraïne. Israël zal een staakt-het-vuren met Hezbollah handhaven, terwijl Amerikaanse steun helpt om de restanten van Hamas in Gaza te verwijderen, zoals ze nu doen met het bombarderen van ISIS-stellingen in Syrië opdat zij niet ook een vinger in de Syrische pap krijgen Met Amerikaanse steun zullen Israël en Saoedi-Arabië het historische Abraham-akkoordproces hervatten als we de lente ingaan.
Maar deze pauze en deze korte-termijn-successen zullen kortstondig en misleidend zijn, een intermezzo voorafgaand aan de veel grotere dreigingen die in het verschiet liggen. Antonio Gramsci schreef eens: ‘De oude wereld sterft en de nieuwe wereld worstelt om geboren te worden: nu is het nu de tijd van monsters’. En die monsters van onze tijd zijn goed ingeburgerd en verzamelen energie voor hun volgende daden. Ze verschijnen van alle kanten, of dat nu in het politieke Westen of het globale Oosten is.
In deze wereld van monsters zijn verdeeldheid en verschil de standaardbenadering van menselijke relaties. We zijn ongevoelig geworden voor deze woorden, maar wat verdeeldheid en verschil betekenen, is een diepe zwakte in moderne mensen die verstoken zijn van liefde. Te veel mensen koesteren zich liever in hun eigen en andermans gebreken, dan dat ze ernaar streven deze te overwinnen ten gunste van wat we individueel en collectief kunnen bereiken, als we het maar zouden proberen. We leven in een periode van duisternis die het licht probeert te temperen en de geest van degenen die het goede nastreven, wil verminderen.
Verdeeldheid is gemakkelijk. Het is natuurlijk. Het is emotioneel. De focus ligt op het laagste element van onszelf en van anderen. In vergelijking daarmee is samenzijn geloof. Het ziet het verborgen potentieel van een ander. Maar samenzijn is onnatuurlijk. Samenzijn vloeit voort uit geloof en is de ongeziene-geworden-realiteit. Het herkent de zaden van het goede in een ander, begrijpend dat elke persoon is samengesteld uit vele contrasterende kanten, sommige slecht, sommige goed, maar het goede is de krachtigste van de twee. Samenzijn is een keuze. Het is een keuze om de zaden van geloof met geduld te water te geven, om te zien wat deze zaden met tijd, consistentie en inspanning kunnen worden.
In een tijdperk van groeiende verdeeldheid en conflict is saamhorigheid nauwelijks zichtbaar. Toch blijft verzoening mogelijk. Juist in deze tijden, waarin de kansen tegen de vrede van saamhorigheid zijn, worden verzoeners in de politiek, het bedrijfsleven, de academische wereld, non-profitorganisaties en de gemeenschap opgeroepen om met een doel naar voren te stappen. Juist wanneer er weinig geloof of hoop in de toekomst is, wordt verzoening – een daad van liefde – geëist.
Verzoening is het herstel van een gunstige relatie tussen jezelf en anderen. Het wordt bereikt door opoffering. De verzoener ervaart pijn om relaties te herstellen. Verzoening is gebouwd op liefde voor andere personen, ondanks hun gebreken en hun voortdurende weerstand, evenals hun gebrek aan geloof, liefde en hoop op vele momenten. Het vereist een gezonde eigenliefde, waarin we de vervulling van ons eigen goed zoeken als basis om dit voor anderen te doen.
Naast liefde is het hoofdingrediënt van verzoening pijn, omdat degenen die vervreemd zijn geraakt van vechten, zich verzetten, teruggaan op wat ze zeiden dat ze zouden doen, en ze aarzelen tussen goed en kwaad Ze betwisten de verzoener. De verzoener zal sterven, of bijna sterven, op bepaalde punten in het verzoeningsproces. En toch wordt de verzoener na de dood opgewekt, nederlaag slechts een opstap naar de triomf van saamhorigheid.
De verzoener verandert de pijn die gepaard gaat met het samenbrengen van anderszins conflicterende groepen, volkeren of landen in iets veel positievers. Ze nemen pijn op in hun wezen. Dit wordt bereikt door liefde, wat geduld mogelijk maakt, altijd het grotere geheel en het potentieel van mensen zien.
Liefde is de basis voor actie om anderen samen te brengen en bij elkaar te houden, een beroep doend op hun betere kanten, ondanks de menselijke neiging om het goede te corrumperen.
Mensen praten tegenwoordig over de noodzaak om ‘verschillen te overbruggen’ en dat we ‘samen beter zijn’. Maar woorden zijn makkelijker dan daden. Moeilijker is het om te beseffen dat het proces van verzoening pijnlijk is en dat leiders die verzoening nastreven – op lokaal, regionaal of nationaal niveau – eerst ervaring moeten opdoen met lijden.
Deze ervaring kan alleen het resultaat zijn van een idee over de waarde van pijn, wetende dat de vreugde van samenzijn het grootst is als deze wordt voorafgegaan door geduldig en nederig lijden. Er is geen overbrugging van verschillen, geen vermindering van verdeeldheid, geen samenzijn, zonder pijn. Dat is een les voor de huidige en toekomstige verzoeners van de wereld in alle lagen van de bevolking, nu we een wereld betreden die nog meer vol conflicten zit. En bij verzoening is het altijd onduidelijk wat de uitkomst zal zijn. Iemands inspanningen kunnen voor ook niets zijn, trouwe inspanningen zijn dan een kwestie van falen en bitterheid, in plaats van een zoete prestatie.
Iedereen die verzoening zoekt in een gevaarlijkere wereld moet eerst sterven aan zijn vorige leven van verdeeldheid. Hij moet dit zelf in het verleden achterlaten en het afwerpen. Hij moet een nieuw persoon worden, doordrenkt met liefde, gelovend in menselijk potentieel, die wil dat anderen slagen en die bereid is te vechten om dit succes te bereiken. Maar verzoeners moeten altijd vechten met liefde als basis van hun inspanningen, en met het geloof dat ze zullen winnen in hun strijd, dat hun inspanningen succesvol zullen zijn. Dit geloof gaat in tegen wat er te zien is, de kansen zijn zelden of nooit in het voordeel van verzoeners.
Ja, we hebben verzoeners nodig in onze tijd. Deze individuen zijn schaars, maar ze zijn de sleutel tot de toekomst en tot de gezondheid van onze geopolitiek. Zij zijn de politici – gekozen én degenen achter de schermen – de zakenmensen en de lokale gemeenschapsleiders die het grotere plaatje kunnen zien en verwoorden, gericht blijven op het potentieel van de mensen om hen heen en het lijden dragen dat gepaard gaat met het vervullen van potentieel.
De huidige oorlogen en schermutselingen zullen als we 2025 ingaan, waarschijnlijk tijdelijk afnemen. Misschien zullen ze zelfs even stoppen. Maar we moeten niet verbaasd zijn als deze het komende jaar met meer intensiteit weer de kop opsteken. Dit is precies het moment waarop velen zullen worden opgeroepen om te streven naar saamhorigheid in het aangezicht van verdeeldheid, wetende dat verzoening kracht is in het aangezicht van de realiteit van menselijke zwakte.
‘Het was echt een experiment’, zei Marco Schmid, werkzaam bij de Peterskapelle in Luzern, Zwitserland. ‘We wilden zien en begrijpen hoe mensen reageren op een AI Jesus. Waar zouden ze met hem over praten? Zouden ze interesse hebben om met hem te praten? We zijn waarschijnlijk pioniers op dit gebied.’
De installatie, bekend als Deus in Machina (God in de machine), werd in augustus gelanceerd als het nieuwste initiatief in een jarenlange samenwerking met een lokaal universitair onderzoekslaboratorium op het gebied van een realiteit van de ervaring van fysiek aanwezig te zijn in een niet-fysieke wereld.
Na projecten die hadden geëxperimenteerd met virtuele en augmented reality, besloot de kerk dat de volgende stap was om een avatar te installeren. Schmid zei: ‘We hebben het erover gehad wat voor soort avatar het zou zijn: een theoloog, een persoon of een heilige? Maar toen realiseerden we ons dat het beste figuur Jezus zelf zou zijn.’
Omdat er weinig ruimte was en de kerk op zoek was naar een plek waar mensen privégesprekken konden voeren met de avatar, bedachten zij om de geestelijke in de biechtstoel in te wisselen door een computer en kabels. Nadat het AI-programma was getraind in theologische teksten, werden bezoekers uitgenodigd om vragen te stellen aan een stereotiep beeld van Jezus met lang haar. ‘Hij’ reageerde in realtime en gaf antwoorden die waren gegenereerd door kunstmatige intelligentie. ‘Hij kon me bevestigen in mijn manier van doen,’ zei een vrouw. ‘En hij hielp me met vragen die ik had, zoals hoe ik andere mensen kan helpen Hem beter te begrijpen en dichter bij Hem te komen.’ ‘Ik was verrast. Het was zo makkelijk,’ merkte een andere vrouw op. ‘Hoewel het een machine is, gaf het me zoveel advies, ook vanuit een christelijk oogpunt. Ik voelde me verzorgd en ik liep echt getroost naar buiten.’
Mensen werd geadviseerd om geen persoonlijke informatie te verstrekken en te bevestigen dat ze wisten dat ze op eigen risico met de avatar in contact kwamen. ‘Het is geen biecht’, zei Schmid. ‘We zijn niet van plan om een biecht na te doen.’ Tijdens de twee maanden durende periode van het experiment grepen meer dan 1.000 mensen – waaronder moslims en toeristen van zo ver als China en Vietnam – de kans aan om met de avatar te communiceren.
Hoewel de gegevens over de installatie volgende week worden gepresenteerd, suggereerde feedback van meer dan 230 gebruikers dat tweederde van hen het een ‘spirituele ervaring’ vond, zei Schmid. ‘We kunnen dus zeggen dat ze een religieus positief moment hadden met deze AI-Jezus. Voor mij was dat verrassend.’
Anderen waren negatiever, sommigen vertelden de kerk dat ze het onmogelijk vonden om met een machine te praten. Een lokale verslaggever die het apparaat uitprobeerde, beschreef de antwoorden soms als ‘te gemakkelijk, in herhaling vallend en een wijsheid uitstralend die doet denken aan kalenderclichés’.
De feedback suggereerde dat er een groot verschil was in de antwoorden van de avatar, zei Schmid. ‘Ik heb de indruk dat hij soms echt heel goed was en dat mensen ongelooflijk blij, verrast en geïnspireerd waren’, zei hij. ‘En dan waren er ook momenten waarop AI Jesus op de een of andere manier niet zo goed was, misschien oppervlakkiger.’
Het experiment kreeg ook kritiek van sommige mensen van binnen de kerkgemeenschap, zei Schmid, waarbij katholieke collega’s protesteerden tegen het gebruik van de biechtstoel, en protestantse collega’s het blijkbaar niet eens waren met het gebruik van beelden op deze manier.
Wat Schmid echter het meest had getroffen, was het risico dat de kerk had genomen door erop te vertrouwen dat de AI geen illegale, expliciete antwoorden zou geven of interpretaties of spiritueel advies zou geven die botsten met de leer van de kerk.
In de hoop dit risico te beperken, had de kerk tests uitgevoerd met 30 mensen vóór de installatie van de avatar. Na de lancering zorgde ze ervoor dat gebruikers altijd ondersteuning in de buurt hadden.
‘We hadden nooit de indruk dat hij vreemde dingen zei’, zei Schmid. ‘Maar we konden natuurlijk nooit garanderen dat hij niets vreemds zou zeggen.’
Uiteindelijk was het deze onzekerheid die hem ertoe had gebracht te besluiten dat de avatar het beste bij een experiment kon blijven. ‘Een dergelijke Jezus permanent neerzetten, zou ik niet doen. Omdat de verantwoordelijkheid te groot zou zijn.’
Hij was echter snel met het benoemen van het bredere potentieel van het idee. ‘Het is een heel makkelijk, toegankelijk hulpmiddel waarmee je kunt praten over religie, over het christendom, over het christelijk geloof,’ zei hij, mijmerend dat het zou kunnen worden omgevormd tot een soort meertalige spirituele gids die religieuze vragen zou kunnen beantwoorden.
Voor hem had het experiment – en de grote interesse die het had gegenereerd – hem laten zien dat mensen verder wilden kijken dan de Bijbel, sacramenten en rituelen. ‘Ik ben blij dat de avatar tot op zekere hoogte nog steeds overkomt als een technisch object’ zei Schmid, ‘Tegelijkertijd zijn de antwoorden die het geeft ook fascinerend. Er valt dus genoeg te bespreken als het gaat om AI in een religieuze context.’
Schmid zei: ‘Ik denk dat er een behoefte is om met Jezus te praten. Mensen willen een antwoord: ze willen woorden en luisteren naar wat hij zegt. Ik denk dat dat een element ervan is. En dan is er natuurlijk nog de nieuwsgierigheid ervan. Ze willen zien wat dit is.’
AI Jesus ondervindt toenemende concurrentie van andere bronnen van AI-spiritualiteit. Een recente ChatGPT-kerkdienst in Duitsland bevatte bijvoorbeeld een preek die werd voorgedragen door een chatbot voorgesteld als een bebaarde zwarte man, terwijl andere avatars gebeden en aanbiddingsliederen leidden.
Andere geloofstradities bieden ook spirituele lessen via AI. In Thailand heeft een boeddhistische chatbot genaamd Phra Maha AI zijn eigen Facebook-pagina waarop hij spirituele lessen deelt, zoals over de vergankelijkheid van het leven. Net als AI Jesus wordt hij voorgesteld als een mens die vrijelijk zijn spirituele wijsheid deelt en altijd en overal een bericht op Facebook kan worden gestuurd.
In Japan is de ‘Buddhabot’ in de eindfase van ontwikkeling bij onderzoekers van de Universiteit van Kyoto. Deze heeft boeddhistische soetra’s geleerd waaruit hij zal kunnen citeren wanneer hem religieuze vragen worden gesteld.
In deze groeiende reeks online opties voor spirituele begeleiding of algemeen advies is de vraag welke chatbots zullen beklijven. Hoe dan ook zal de eeuwenoude trend van het hervormen van spirituele leiders om aan de hedendaagse behoeften te voldoen waarschijnlijk doorgaan lang nadat AI Jesus een religieuze aanwezigheid uit het verre verleden is geworden.
Hoewel het zeker stof tot nadenken biedt, denk ik wel dat dit soort projecten te ver gaat. Ik denk dat we voorzichtig moeten zijn als het gaat om geloof, pastorale zorg, of als mensen betekenis zoeken in religie. Dit is namelijk bij uitstek een gebied waarop wij mensen eigenlijk veel beter zijn dan machines, dus we moeten deze dingen zelf doen.
Brandend Zand 