Veel van onze evangelisatiebenaderingen gaan ervan uit
dat mensen vragen hebben over het christelijk geloof.
Maar hoe betrekken we mensen
die er in het geheel geen last van lijken te hebben?
Ik stel je voor aan Pim.
Hij is een van de moeilijkste mensen om een gesprek
over Jezus mee te beginnen.
Want Pim is niet anti, noch vijandig,
hij is gewoon volkomen ongeïnteresseerd in het geloof.
Pim was opgegroeid in een christelijk gezin,
maar was als tiener van zijn geloof afgestapt.
Nu wist hij niet wat hij geloofde, maar dat deerde hem niet.
Tijdens een gesprek, toen ik Jezus noemde, antwoordde Pim:
‘Kijk, God kan mij niets schelen’.
Ik deinsde een beetje achteruit
en hij vertelde verder:
‘Het leven is leuk! Ik heb de baan die ik wil, de auto die ik wil, de flat die ik wil,
de vrouw die ik wil. Waar komt God erbij, dan?”
Ik ken nog meer mensen zoals Pim en jij misschien ook.
Vrienden, collega’s, buren en zelfs familieleden,
die zich blijkbaar niets aantrekken van geestelijke zaken.
Als je met ze over geloof probeert te praten,
kan het voelen alsof je mist aan de muur probeert te spijkeren.
Uit een recent onderzoek bleek dat dit type persoon in aantal groeit.
Het lijkt erop dat steeds meer mensen het niets kunnen schelen:
nee, ze zijn geen atheïst, ze zijn ‘apatheïstisch‘.
Hoe bereiken we mensen zoals Pim?
Zoals ik al eerder aangaf:
veel van onze evangelisatiebenaderingen
gaan ervan uit dat mensen erom geven of vragen hebben.
Maar hoe betrekken we hen die er geen lijken te hebben?
Dit is waar een voorvraag enorm behulpzaam kan zijn.
Een vraag die zich afvraagt, is gebaseerd op,
het verschil tussen ergens naar kijken en ergens doorheen kijken.
In een essay van ruim honderd jaar geleden vraagt
schrijver F.W. Boreham ons een telescoop voor te stellen die bij een raam staat.
Nu kun je naar de telescoop kijken en de koperen fittingen bewonderen,
hoe goed hij is ontworpen, enzovoort.
Of je kunt naar de telescoop gaan, er doorheen kijken en aanschouwen!
Je zult verbazingwekkende dingen zien als je naar de nachtelijke hemel tuurt.
En dat verschil tussen kijken en dóórkijken
geldt ook voor veel van onze dagelijkse ervaringen.
Laat ik dit illustreren aan de hand van een gesprek dat enige tijd geleden plaatsvond
tussen de Canadese psycholoog Jordan Peterson (beroemd vaag over God)
en de Britse psycholoog en presentator Susan Blackmore.
Susan is atheïst, maar meer nog,
Susan zou zeggen dat ze letterlijk geen enkel nut in religieus geloof ziet.
Ze geeft gewoon niets om God.
Maar halverwege het gesprek merkte Susan op:
‘De afgelopen jaren heb ik de gewoonte gehad om ’s ochtends wakker te worden
(zelfs als het regent), naar buiten te kijken en
‘Wauw!’ te zeggen, als een gevoel van dankbaarheid.
Geen dankbaarheid tegenover God, of wie dan ook, of wat dan ook,
gewoon vrij zwevende dankbaarheid.’
Ze werkte het idee verder uit:
‘Vanochtend keek ik bijvoorbeeld naar buiten en het was zo groen,
we hebben vorst gehad en het was de afgelopen dagen wit,
maar vanochtend was het groen.
En [ik voelde] dankbaarheid jegens het universum, als je het een naam wil geven.
Het is niet echt ‘god’ omdat het geen schepper is,
maar het is ook niet iets waar ik voor kan bidden.’
Er is hier een voor de hand liggende vraag, en Jordan stelde die:
‘Dus waarom zou je daar dan dankbaarheid voor voelen?’
Waarop Susan reageerde met de onsterfelijke woorden: ‘Ik weet het niet.’
Ik denk dat Susan ermee worstelde dat als je denkt
dat we in een universum leven waar atomen de ultieme realiteit zijn,
waar de wetenschap alles kan verklaren
in termen van materiële processen, dankbaarheid niet past.
Maar als Susan haar slaapkamerraam opengooit, wil ze instinctief roepen:
‘Wauw! Bedankt!’
Misschien is het probleem dat Susan
naar de ervaring van dankbaarheid kijkt,
in plaats van er doorheen.
Waar zou dankbaarheid op kunnen wijzen als je er doorheen keek,
in plaats van alleen maar aan te nemen
dat het een paar synapsen waren die niet werkten?
Ik zou Susan graag willen vragen:
‘Heb je je ooit afgevraagd waarom dankbaarheid zoveel voor ons betekent?
Misschien ontbreekt het velen van ons niet aan dingen om dankbaar voor te zijn,
maar misschien ontbreekt het sommigen van ons
aan iemand om dankbaar voor te zijn?’
Een ander voorbeeld van een vraag komt van Michael,
die met een student aan het chatten was.
Toen die ontdekte dat Michael een christen was,
flapte de student eruit: ‘Ik houd niet van God!’
‘maar waar houd je dan wel van?’ vroeg Michael.
‘Liefde!’ antwoordde de leerling.
‘Dat is geweldig,’ antwoordde Michael.
‘Heb je je ooit afgevraagd wat liefde is?’
De student dacht even na voordat hij antwoordde:
‘Ik weet het niet zeker’.
‘Aangezien jij niet van God houdt,’ antwoordde Michael,
‘zullen we dan een biologische verklaring proberen.
Kunnen we zeggen dat liefde een chemische reactie is
die in onze hersenen is ontwikkeld,
om ons aangetrokken te voelen tot mensen
(meestal van het andere geslacht),
zodat we ons kunnen voortplanten
en het menselijk ras draaiende kunnen houden?’
‘Dat is een onzinverklaring!’
zei de studente.
Michael vroeg haar vervolgens of ze zich ooit had afgevraagd
waarom ze liefde zo belangrijk vond
en waarom, als ze echt een atheïst was,
een puur materialistisch antwoord niet genoeg was.
Bovendien, als we niet alleen naar liefde kijken
(‘Hoera, ik voel me liefdevol vandaag, mijn genen werken correct!’),
maar door de ervaring, zou het misschien zo kunnen zijn
dat liefde in de zin dat de meeste mensen
het woord gebruiken meer maakt zin
binnen een christelijke kijk op de wereld?
Met een verwonderende vraag is je doel: · Zoek iets waar je vriend om geeft · Wees geïnteresseerd en stel vragen · Gebruik een verwonderende vraag om zachtjes het idee
te introduceren dat datgene waar je vriend om geeft
niet goed past in een goddeloze wereld · Laat zien hoe Jezus dit het meest logisch maakt
Een ander voorbeeld:
Toen ik de Amnesty International-sticker
op de achterruit van de auto van Pim zag,
vonden we eindelijk een manier
om geestelijk gesprekken te voeren en vroeg ik:
‘Heb je je afgevraagd waarom je om gerechtigheid geeft?’
Daar heb je een opening…
En nee, hoewel ik er een nieuwe draai aan heb gegeven
dit is geen compleet nieuwe aanpak:
Paulus gebruikt het in Athene in Handelingen 17,16-34,
of zoals C.S. Lewis in eens zei:
‘Ik geloof in het christendom net zoals ik geloof in het opgaan van zon,
niet alleen omdat ik hem zie, maar omdat ik daardoor al het andere zie.’
Omdat het christendom licht werpt op al het andere,
is het stellen van geïnteresseerde vragen over datgene waar mensen om geven
een mooie, zachte en krachtige stap naar gesprekken over het evangelie.
‘Geloof is louter bijgeloof’ zo wordt het geloof door het atheïsme vaak karikaturaal beschreven. Ze stelt er dan tegenover dat het atheïsme juist objectief en neutraal is. Toch is het idee van seculiere objectiviteit op zichzelf een drogreden. Secularisme is, net als elk wereldbeeld, een perspectief, ironisch genoeg geënt op het christendom, de geschiedenis van de mensheid van het verlaten van geloof en de morele basis daarvan heeft rampzalige gevolgen gehad.
Want secularisme is ook een vooroordeel, vaak gegrond in een ethische ijdelheid, waarvan de zogenaamd universele principes zeer christelijke wortels hebben. Begrippen als persoonlijke autonomie komen voort uit een traditie die het leven als heilig beschouwt, gebaseerd op het geloof dat mensen uniek geschapen zijn naar Gods evenbeeld. Beroepen op mededogen weerspiegelen Jezus’ leringen en christelijke argumenten voor sociale rechtvaardigheid door de geschiedenis heen. Zelfs de scheiding van het seculiere en het heilige is afgeleid van Jezus’ leer om ‘aan de keizer te geven wat van de keizer is en aan God wat van God is’. Een auteur als Tom Holland heeft in zijn boek Heerschappij laten zien hoe westerse samenlevingen, hoewel vaak losgekoppeld van hun christelijke wortels, nog steeds opereren binnen kaders die gevormd zijn door eeuwen van christendom.
Een politiek secularisme begon op te komen na de Europese godsdienstoorlogen in de zeventiende eeuw, maar het veronderstelde historische conflict tussen wetenschap en religie, waarin de eerste zegeviert over bijgeloof en een vijandige kerk, is een mythe. Deze ‘conflictthese’, die in de achttiende eeuw werd gepromoot blijft bestaan, ook al is deze uitgebreid ontkracht. Historici benadrukken nu de complexe relatie tussen geloof en wetenschap.
Geloof was niet zozeer een tegenstand tegen intellectueel onderzoek, maar juist de basis ervan. Het middeleeuwse christelijke Europa bracht de grote universiteiten voort; dit was niet alleen omdat de kerk macht en rijkdom had, maar omdat kennis van God werd gezien als de basis voor alle begrip. Deze verwevenheid van geloof en academie voedde de Verlichting, toen wetenschappers als Newton of Kepler de studie van de schepping (wat Calvijn beschreef als ‘het theater van Gods glorie’) benaderden als een bevestiging van de goddelijke orde van een God die er behagen in schepte dat Zijn schepselen ‘Zijn gedachten na Hem dachten’.
Hun christelijke overtuigingen gaven niet alleen een impuls voor rigoureuze verkenning, maar brachten hen ook nederigheid bij over het menselijk intellect. In tegenstelling tot de visie van de moderniteit op de geest als een losstaand, alziend oog, geloofden zij dat de cognitieve vermogens van de mens waren verminderd, zowel moreel als intellectueel, door de val van Adam, waardoor perfecte kennis onbereikbaar werd. Blaise Pascal legt deze worsteling met onzekerheid vast in zijn Pensées: ‘We verlangen naar waarheid, en vinden in onszelf alleen maar onzekerheid (…) Dit verlangen is aan ons overgelaten, deels om ons te straffen, deels om ons te laten inzien vanwaar we zijn gevallen.’
Voor Pascal en zijn gelovige tijdgenoten was het tegengif tegen menselijke trots en zelfbedrog te vinden in de Almachtige. Ironisch genoeg was het deze nederigheid, geworteld in een zeer theologische bezorgdheid over de menselijke cognitieve feilbaarheid, die de wetenschappelijke methode het leven schonk, het proces van systematisch experimenteren gebaseerd op empirisch bewijs, en dat later centraal kwam te staan in het denken van de Verlichting.
Hoewel veel van de leidende figuren gelovigen waren, versnelde het Verlichtingstijdperk een verschuiving van God naar de mens als het centrum van begrip en ethiek. Filosofen als David Hume marginaliseerden of elimineerden God helemaal, wat de weg vrijmaakte voor Zijn latere afwijzing als een spook van menselijke projectie (Freud) of als een instrument van uitbuiting en onderdrukking (Marx), terwijl Rousseau het aantrekkelijke idee populariseerde dat de mens niet inherent gebrekkig was, maar van nature goed, alleen zijn omgeving deed hem slechte dingen doen.
Maar het was de nihilist Nietzsche, de zoon van een lutherse dominee, die het morele vacuüm voorspelde dat ontstond door de dood van God en de diepgaande gevolgen daarvan. Ethische grenzen werden onstabiel, waardoor nieuwe ideologieën alles konden rechtvaardigen in het nastreven van hun utopische doelen. Nietzsches profetieën over de opkomst van het totalitarisme en concurrerende ideologieën die de twintigste eeuw zouden kenmerken, waren huiveringwekkend accuraat. Duitse universiteiten leverden de intellectuele rechtvaardiging voor nazi-gruweldaden tegen de Joden, terwijl de door marxisten geïnspireerde revoluties en het beleid van de Sovjet- en Chinese communistische regimes leidden tot afschuwelijk lijden en de dood van tussen de 80 en 100 miljoen mensen. Zonder Goddelijke verantwoording versterkten deze pseudo, mensgerichte religies de menselijke kwaadaardigheid en de destructieve impulsen van de mens.
Begin jaren negentig was de Sovjet-Unie ingestort, wat Francis Fukuyama ertoe bracht vanuit zijn ivoren toren te beweren dat seculiere liberale democratie het natuurlijke eindpunt was in de sociaal-politieke evolutie van de mensheid en dat de geschiedenis ‘was geëindigd’. Maar zijn optimisme was van korte duur. De gebeurtenissen van 9/11 en de heropleving van een krachtig islamisme gaven de leugen dat iedereen een seculiere liberale democratie in westerse stijl wilde, terwijl in het Westen een herverpakte versie van het oude marxistische onderdrukkersnarratief op de campussen begon te verschijnen, met zijn bedrieglijke utopische sirenenzang dat de mens de auteur van zijn eigen verlossing kon zijn die de academie betoverde. Deze keer kwam het in de vorm van verdeeldheid zaaiende identiteitsgebaseerde ideologieën bedekt met postmoderne machtsnarratieven die de realiteit leken te tarten en Chestertons visie bevestigden dat ‘wanneer de mens ophield in God te geloven, hij in alles kon geloven’.
Terwijl universiteiten ideologie boven bewijs en conformiteit boven intellectuele vrijheid propageerden, leek George Orwells kritiek op intellectuele goedgelovigheid en het duistere fanatisme dat het vaak bevordert, belichaamd in de distopische roman 1984 waar de realiteit zelf wordt gemanipuleerd door dogma, relevanter dan ooit. Orwell was niet de enige die dacht dat sommige ideeën zo dwaas waren dat alleen intellectuelen ze geloofden. Andere commentatoren zijn net zo sceptisch en bekritiseren de vaste academici wiee levens geïsoleerd zijn van het lijden van degenen die moeten leven onder hun favoriete ideologieën, en die theorieën verkiezen boven werkbare oplossingen. Intellect, zo merken zij op, is niet hetzelfde als wijsheid. Meer recentelijk betwijfelt de Amerikaanse schrijver David Brooks, het nut van elitaire onderwijssystemen die te veel nadruk leggen op cognitieve vaardigheden ten koste van andere kwaliteiten, en suggereert dat ze de neiging hebben om een bekrompen heersende klasse te produceren die blind is voor hun eigen vooroordelen en valse overtuigingen.
Maar het seculiere vertrouwen lijkt af te nemen. Sinds het hoogtepunt van het Nieuwe Atheïsme halverwege de jaren 2000 is er een groeiende ontevredenheid met wereldvisies die beperkt zijn tot rede en materialisme. Kunstenaars als Nick Cave hebben kritiek geuit op het onvermogen van het secularisme om concepten als vergeving en genade aan te pakken, terwijl mensen als Ayaan Hirsi Ali het christendom openlijk hebben omarmd. Het verlangen naar het transcendente en een wereld die ‘opnieuw betoverd’ is, lijkt wijdverbreid te zijn.
Het verhaal van de val, vergeving, verbondenheid en de transformerende liefde van God is het verhaal dat het meest aansluit bij onze diepste menselijke verlangens en geleefde ervaring, terwijl het ons tegelijkertijd de hoop biedt op verlossing en – met Goddelijke hulp – betere versies van onszelf worden; het soort mensen waarvan het secularisme denkt dat we dat al zijn.
Maar zo vredig en vriendelijk als deze woorden klinken – overgeven, loslaten, eenvoud – zo is het niet. Het is als met een slootje waar je alleen maar óverheen kunt en waarbij je bij het springen maar hoopt dat je het haalt en ook dat je dan niet wegzakt in de walkant aan de overzijde. Het is een ‘waagstuk’. Dit waagstuk vraagt niet de inspanning van spierballen of het verstand, maar vraagt om die van het hart en van de wil. Het vraagt om de moed om zich in te laten en over te geven aan het onbekende van een onbegrijpelijk bestaan en een onbegrijpelijke God. Het christendom vraagt in zekere zin veel van een mens….
en toch…. niet alleen het verstandig nadenken levert wat op – begrip – ook deze houding van moedige overgave leidt ergens toe. Want nog terwijl het moeite kost, ervaart een mens dat God een mens tegemoet komt. Men ervaart dat Hij de moedige keuze van de overgave bevestigt en dat dankzij zijn genade Godsontmoeting tot werkelijkheid wordt. Men ervaart dat het christendom veel vraagt en tegelijkertijd ook heel eenvoudig is. Zoals Rahner het zegt: ‘wat is het christendom eenvoudig: de intentie om zich in capitulerende liefde over te geven aan de onbegrijpelijkheid van God’. Onze goede bedoeling volstaat, zo lijkt het wel.
De vragen ‘hoe kan ik God ontmoeten?’ en ‘hoe komt God voor mij tot leven door de uiterlijkheden van liturgie en leven heen?’ getuigen van de moeite van de Godsontmoeting. Daar waar die vragen en de onderliggende moeite vaak leiden tot de conclusie dat God niet bestaat, stel ik een andere weg voor. Als de genoemde vragen inderdaad vooral een klacht zijn, vraagt het niet zozeer om rationele argumentatie met een sluitend antwoord als wel om een verantwoord alternatief. Dat verantwoorde alternatief is ‘simpelweg’: volhouden en je toevertrouwen aan God.
Als de mens zich die houding van volharding en overgave eigen maakt, dan blijkt dat God tot leven komt, door de uiterlijkheden heen. De uiterlijkheden van de liturgie zijn meer dan uiterlijkheden. Ze worden dan wat ze al waren: verwoording en verbeelding van een oorspronkelijke ervaring en naar die ervaring heenleidend. Het blijkt dan dat de mens niet anders kan dan, moeitevol, beleven dat hij uitingen nodig heeft en die hij tevens overstijgt. Het blijkt dat dat ook voor geloof en God geldt: dat uitingen de enige manier zijn om de woordloze ervaring van God te verwoorden en om die ervaring op te zoeken, maar dat die uitingen alleen zinvol zijn in verband met een hen voorafgaande en woordloze ervaring.
Bovendien blijkt God niet het privilege van de liturgie. Hij komt ten leven door diezelfde houding van volharding en overgave te midden van de uiterlijkheden van het dagelijkse leven. Dan beleeft de mens zichzelf zoals hij is: levend met concrete woorden, concrete daden, een concrete geschiedenis, waarin Hij als transcendentaal, een geestelijk wezen óók, ja: tegelijkertijd, voorbij aan dat concrete leeft, in reflectie, overgave en liefde. Zo het dagelijkse leven beleven, spanning en moeite niet ontvluchtend, is al geloof en gebed, omdat het de ontmoeting is met de diepte van het bestaan waar God te ontmoeten is.
enkele beelden van beroemde Amerikanen op de zogenaamde Capitol Rotunda
Het belangrijkste moment van de inauguratie van Donald Trump heeft in een oogwenk plaatsgevonden: het was een kwestie van enkele seconden. Terwijl de verkozen president Trump de eed aflegde, heeft hij een gebed uitgesproken dat bestaat uit vier eenvoudige woorden: ‘so help me God.’
Dit is niet het eerste gebed dat we horen vanaf deze trappen. Trumps gebed doet denken aan de gebeden van een menigte van zijn aanhangers die een paar jaar geleden de trappen van het Capitool opliepen. De mogelijkheid van gratieverlening staat deze mensen vanaf dag één te wachten. Ja, misschien staat er over een paar jaar een standbeeld van een van de ‘Oath Keepers’ – de Amerikaanse extreemrechtse anti-overheidsmilitie en Trumpaanhangers die meededen aan de bestorming van het Capitool van 6 januari 2021 – op de Capitol Rotunda. Ik herinner me dat ik die voorspelling in de dagen erna van een journalist las dat dit misschien zou kunnen gebeuren en ik kon het me toen niet voorstellen. Nu kan ik het me nu wel voorstellen.
Het partijplatform is nu de liturgietafel geworden. Onze gebeden zijn gevuld met inhoud van ideologie en theologie. We hebben laten zien dat we gevangen zitten in de tijdsgeest van onze tijd, door propaganda te consumeren en te debatteren over de ‘waarheid’ over 6 januari 2021 (het verlies van Trump) op manieren die onze eigen capitulatie verraden, en door een aankomende regering te rechtvaardigen die schaduwen van autoritarisme met haar populisme en tech-oligarchen vooruit werpen.
Nee, we kunnen voor een Amerikaan niet bedenken wat het betekent om christen te zijn. Hoe kan het dat Trump – als veroordeelde crimineel – het presidentschap op zich neemt zonder veel van zijn ‘christelijke’ achterban te verliezen?
Waarom we ons dat niet voor kunnen stellen? Omdat we geen aandacht hebben besteed aan de gebeden van 6 januari. Aan de god die ze in hun midden hebben geopenbaard, en de militante toewijding die deze god eist. Een god die paranoïde is, verdeeld tussen ideologie en theologie, wiens geest de naam ‘Jezus’ alleen draagt in een soort messiaanse nabootsing.
Hoe we deze mensen en ons geloof kunnen herwinnen? Het begint met het serieus nemen van gebed. Als het christelijke leven – altijd en eeuwig – een ‘leven van het aanroepen van God’ is – zoals de grote Zwitserse theoloog Karl Barth het verwoordde – dan moet onze aandacht gericht zijn op dit kleine gebed verpakt in de eed. Misschien bidden we dit gebed zelf: ‘Zo helpe ons God.’
Waarom? Omdat het een gevaarlijk gebed is. We zijn vergeten: het is gevaarlijk om God aan te roepen. Dit presidentiële gebed roept Goddelijke hulp in om de grondwet te ‘bewaren, beschermen en verdedigen’, maar het aanroepen van de God van het christelijk geloof is het uitnodigen van onteigening en desillusie met alles wat we ooit als ‘noodzakelijk’ beschouwden en als vanzelfsprekend beschouwden, allemaal als gevolg van de ontmoeting met de Gekruisigde.
Sommigen zien in Trump de komst van een opleving in Amerika. Sommigen zien in Trump de beul van de democratie. Maar het aanroepen van de naam van God in Amerika is het radicaal vrijmaken en dus verantwoordelijk maken voor Gods gebod van vrede en gerechtigheid.
De hervormde theoloog K.H. Miskotte, wiens bediening plaatsvond in het door de nazi’s bezette Amsterdam, zag het duidelijk: deze God is een saboteur. Het aanroepen van deze God nodigt sabotage uit en schenkt ons een afwijkend geloof, een geloof dat gekenmerkt wordt door verachtelijke ontkenning en ongeloof in alle andere aanspraken op totaliteit en autoriteit en macht.
Er is dus een krachtige realiteit aan het werk in dit vierwoordengebed. Bidden tot de God en Jezus Christus is het aanroepen en uitlokken van sabotage van al onze plannen. En zelfs hierin kunnen we er zeker van zijn dat deze triomf van God voor ons bestwil is.
De Amerikaanse theoloog Walter Wink vroeg zich – met het oog op de eerste christenen – af: ‘Wat gebeurt er als de staat degenen executeert die ervoor bidden? Net zoals de leeuwen het bloed van de heiligen likten in het Romeinse Colosseum, werd Caesar van zijn wapens ontdaan en gevangen genomen in de triomftocht van Christus.’
Durven we te geloven dat zulke macht werkt in en door een gebed dat cynici als propaganda beschouwen?
In de vernieuwing van onze gebeden kan er in onze tijd misschien een echt christelijk verzet ontstaan. Een verzet gegrond in belijdenis, een getuigenis in woord en werk van de verrezen Jezus Die leeft tegen alle messiaanse nabootsing, die ons een Geest belooft ‘van kwaadaardigheid jegens niemand en liefdadigheid voor allen’ – zoals Abraham Lincoln erkende – in zijn eigen inaugurele toespraak tot het Amerikaanse volk in 1864.
Mogen we blijven bidden, ‘zo helpe ons God’ zonder bang te zijn voor waar deze God ons heen leidt in vrijheid.
De kerstboom is allang weer afgetuigd, het weer is grijs en nat, (en voor sommigen: de nieuwe regering Trump treedt vandaag aan) het leven is wéér duurder geworden, en we hebben onze nieuwjaarsvoornemens waarschijnlijk al gebroken; ja, januari lijkt veel uit te moeten leggen!
Zozeer zelfs dat deze maandag, de derde maandag in januari zelfs Blue Monday is genoemd – de meest deprimerende dag van het jaar.
Het idee is een marketingtool en ontwikkeld met behulp van een wiskundige vergelijking die rekening houdt met alle elementen van de ellende in januari… En de remedie? Een zonnige vakantie boeken.
Het klinkt logisch, nietwaar? Voelen we ons niet allemaal een dip in de donkere koude dagen midden in januari?
Maar het probleem is dat Blue Monday is gebaseerd op een nogal wankele pseudowetenschap die puur is bedacht voor een reisorganisatie om hun zomervakanties te verkopen. In de vergelijking zijn de eenheden niet gedefinieerd en kan de formule niet worden geverifieerd, waardoor deze effectief nutteloos is.
Desondanks heeft het idee van Blue Monday onze verbeelding en onze aandacht gevangen; wat betekent dat het idee is blijven hangen, ook al is het niets meer dan een marketingcampagne die al in 2005 is geschreven. Het idee is blijven hangen omdat het logisch is.
En we willen graag onze gevoelens begrijpen, toch? Als we een specifieke reden kunnen aanwijzen waarom we ons somber of ongemotiveerd voelen, voelen we ons minder alleen. Misschien is dat de reden dat het idee van Blue Monday al twintig jaar bestaat.
Voor sommigen kunnen de seizoenen een tastbaar effect hebben op de geestelijke gezondheid, en tot wel drie procent van de mensen leeft met ‘ernstige winterdepressie’ en gimmicks als Blue Monday riskeren de verzwakking van een seizoensgebonden affectieve stoornis te bagatelliseren.
Zelfs voor degenen onder ons die niet met seizoensgebonden psychische aandoeningen leven, hebben we verschillende behoeften afhankelijk van de seizoenen. Onze energiebalans kent het hele jaar door een soort eb en vloed: het is natuurlijk om in een rustiger tempo te willen leven tijdens de donkere wintermaanden; veel mensen slapen en eten meer als we kortere dagen en langere nachten hebben.
Emotioneel zullen we ook seizoenen hebben waarin we het leven net zo levendig ervaren als de lente en andere seizoenen waarin we ons willen terugtrekken en de behoefte voelen om te rouwen om onze verliezen terwijl de zaden zich onder de grond verstoppen, weg van de kou, wachtend om te bloeien.
Iemand schreef eens: ‘Planten en dieren vechten niet tegen de winter; ze doen niet alsof het niet gebeurt en proberen niet hetzelfde leven te leiden als in de zomer. Ze bereiden zich er op voor. Ze passen zich aan. Ze voeren buitengewone metamorfoses uit om ze erdoorheen te helpen.’
Het is iets dat zowel de Bijbel als het kerkelijk jaar erkennen, dat we ons moeten aanpassen aan de seizoenen van het leven waarin we leven. De schrijver van Prediker, sommigen denken dat het koning Salomo was, schrijft dat in hoofdstuk 3 ‘er een tijd is voor alles, en een seizoen voor elke activiteit onder de hemel’ en hij gaat verder met het opnemen van leven en sterven, planten en ontwortelen, doden en genezen.
We kunnen worden aangemoedigd door het feit dat er geen specifieke dag is die meer of minder deprimerend is dan een van de andere, maar ook de veranderende seizoenen herkennen die onze emoties doormaken op dezelfde manier als de natuurlijke wereld dat doet.
Wat ertoe doet, is dat we ons richten op het seizoen van het leven waarin we ons bevinden en het niet ontkennen. Het kerkelijk jaar stelt ons in staat dit te doen door middel van liturgie, terwijl we door Advent, Kerst, Vastentijd, Pasen en gewone tijden fietsen. Er zijn mogelijkheden om te rouwen om ons verlies, onze vreugde te vieren, lessen te leren en te oefenen wat het betekent om in gemeenschap te zijn door elke emotie heen. Om ons door deze seizoenen te bewegen geven we onszelf de kans om onze emotionele spieren te strekken in rouw, vreugde en gewoon uit te vinden hoe we door het dagelijks leven kunnen navigeren!
Paulus, die in de begintijd van de kerk pastor was en aan veel gemeentes schreef, vertelde om ‘met je blije vrienden te lachen als ze blij zijn; deel tranen als ze down zijn’, (Romeinen 12) en ik denk dat dit eenvoudig advies is voor ons terwijl we door de seizoenen van ons leven en het jaar reizen. Alle emoties – hoe ongemakkelijk ze ook mogen zijn – hebben aandacht nodig.
Ja, Blue Monday mag misschien een marketingmythe zijn, maar erkennen dat we ruimte moeten maken voor al onze gevoelens – de blije en de verdrietige – kan precies de aanmoediging zijn die we nodig hebben.
Onder een seculiere Franse regering is € 700 miljoen uitgegeven aan de renovatie van de Notre Dame na de brand van 2019. Het geld is echter niet afkomstig van Franse belastingbetalers, maar van grote en kleine donaties van mensen in Frankrijk en van over de hele wereld. Wat is er toch met kathedralen? (en misschien in bredere zin: christelijke gebouwen) Want het aantal mensen dat kathedralen bezoekt om te bezoeken, om te bidden of anderen te ontmoeten, blijft stijgen, zelfs terwijl het kerkbezoek afneemt en religie uit de mode lijkt te raken. Dus wat is er aan de hand?
Het bouwen van een grote kerk is een lang en zeer kostbaar proces, en christelijke gemeenschappen konden een eeuw of langer nodig hebben om een kathedraal te bouwen of te upgraden naarmate er middelen beschikbaar komen. In landen waar het christelijk geloof werd omarmd door de machthebbers, hielpen overheden bij het bouwen van kathedralen. Het waren niet alleen centrale punten voor erediensten en het kerkelijk leven in hun gebied, maar waren ook grote overdekte ontmoetingsruimten die ook door de staat werden gebruikt voor synodes, kroningen, vergaderingen of diensten die het politieke leven ondersteunden en de sociale cohesie versterkten. Gemeenschappen en heersers wilden het beste en grootste gebouw dat ze konden hebben, tot eer van God (en ook die van de bouwers): en kathedralen waren een focus voor het beste dat te vinden was in architectuur en kunst, preken in steen en glas-in-lood, kleurrijke hoogbouwwonderen die de bewoners van een vaak lelijke en sombere laagbouwwereld inspireerden.
Wat verklaart dan de blijvende aantrekkingskracht van kathedralen en de emotionele banden tussen deze gebouwen en ons die de herbouw van Notre Dame heeft benadrukt?
Om te beginnen zijn deze gebouwen de dragers van verhalen en identiteiten. Wij mensen houden van een goed verhaal. We willen verhalen horen, zien en vertellen; een verhaal maken van ons eigen leven; deel uitmaken van een groter verhaal dat ons identiteit en betekenis geeft. In kathedralen kun je bezoekers en pelgrims ontmoeten die graag de geschiedenis wilden weten, met andere woorden het verhaal van zo’n geweldige plek en alles wat het bevat. Er zijn de bezoekers die hun eigen verhalen schrijven en op elke toeristische bestemming een foto maken van hun knuffel. En er zijn de mannen en vrouwen op een crisispunt, die in hun eigen verhaal die op zoek gaan naar vergeving of hoop of liefde, en die beginnen te vinden in het grote verhaal van God, van Jezus en het christelijk geloof waarvan een kathedraal getuigt.
Dat vasthouden aan identiteit is natuurlijk niet alleen individueel. De ramp van 2019 met de Notre Dame in Parijs werd over de hele wereld gevoeld, omdat deze kathedraal met haar glorieuze architectuur en haar schatten deel uitmaakt van het verhaal van de wereld waar miljoenen mensen door hun bezoeken en begrip bij betrokken zijn geraakt; een tragedie die natuurlijk het diepst wordt gevoeld in Frankrijk, waar de kathedraal verweven is met de Franse geschiedenis en identiteit. Elke kathedraal, ongeacht haar leeftijd of grootte, draagt het verhaal van haar gemeenschap en haar mensen, maakt deel uit van ons menselijke verhaal, van het jouwe en het mijne. Hun erfgoed is ook het onze. Het verhaal dat een kathedraal vertelt over identiteit, geloof en hoop kan verlevendigen en inspireren.
Aan de andere kant zijn kathedralen getuigen. Kathedralen zijn niet alleen gastheer van staatsgelegenheden: hun rol is om een plek te zijn voor mensen uit een breed geografisch en sociaal gebied om elkaar te ontmoeten en te vieren, te aanbidden, te rouwen, te luisteren en te leren. Het zijn plekken waar we zowel bevestigd als uitgedaagd worden. Of het nu gaat om een lokaal liefdadigheidsconcert om mensen in nood te helpen, een groot bedrijfsjubileum, een seminar of een protestlocatie voor mensen die zich zorgen maken over een actueel politiek, sociaal of religieus onderwerp, de rouwenden van een belangrijke publieke figuur of een dakloze die op zoek is naar waardigheid en onderdak; kathedralen getuigen van de waarde van het menselijk leven voor God. Voor een kathedraal zijn alle mensen geliefd door God en worden er verwelkomd. Terwijl kathedralen een verhaal en identiteit hebben, terugkijken en getuigen van en focussen op een lokale of nationale gemeenschap, kun je je ook een andere aantrekkingskracht voorstellen; die van vooruitkijken en omhoogkijken: ‘vlaggenschepen van de Geest’. Uit een enquête onder bezoekers die kathedralen binnenkwamen, bleek dat slechts 10 procent van hen van plan was om iets spiritueels te doen; maar toen ze naar buiten kwamen, had 40 procent van hen gebeden, een kaars aangestoken, met een geestelijke gesproken of had een dienst bijgewoond.
Kathedralen zijn, net als alle kerken, metaforische voetafdrukken van God in de wereld: spirituele ruimte die is gereserveerd om buiten onszelf en ons dagelijks leven te stappen, om te reflecteren, te bidden en te aanbidden, om een ontmoeting te hebben, de aanwezigheid van God te zoeken.
Bij het ervaren van een Godsontmoeting speelt niet alleen het verstand een rol. Niet voor niets stelt Rahner dat achter zakelijke argumenten tegen het christelijke geloof bijna altijd ervaring de vooronderstelling is – ervaring van de ongrijpbaarheid van God en van het bestaan. Als we stellen dat de moeite met God en met het bestaan niet tot het besluit hoeft te leiden om afscheid van God te nemen, dan volstaat het dus niet om aannemelijk te maken dat God zich bekend kan maken en dat God en mens elkaar ontmoeten kunnen. Dat hetgeen door het verstand begrepen werd als ‘tot de mogelijkheden behorend’ ook feitelijk gebeurt, dat kan het verstand niet aantonen, maar alleen de ervaring, overigens niet zonder de christelijke traditie.
De houding die daarvoor nodig is, is niet meer de bereidwillige inspanning van het verstand dat zoekt naar begrip en niet bang is om daar moeite voor te doen. Als men, nog zonder bevredigend resultaat, het einde van de verstandelijke mogelijkheden bereikt, ‘laten we het dan kort houden: dan kan alleen een sprong in het geheel andere aanbevolen worden’. Die sprong, dat andere, de nu aanbevolen houding is: capitulerend zich overgeven. ‘Men moet zich tegenover de onbegrijpelijkheid die een antwoord belet in deze onbegrijpelijkheid laten vallen, als was het de ware vervulling en zaligheid, en afzien van een antwoord’. Zo’n houding klinkt simpel, bijna naïef: geen vragen meer stellen, en zich overgeven aan God. Het is echter niet het simplisme van de absolute naïviteit. Het loslaten van vragen wordt pas aanbevolen na het stellen en beantwoorden ervan. Als dan blijkt dat Godsontmoeting aannemelijk gemaakt kan worden zonder bewezen te worden, en als dan blijkt dat reflectie de moeite van Godsontmoeting niet kan oplossen, pas dan wordt het tijd voor de eenvoud van ‘een soort nieuwe naïviteit’.
Maar al te vaak eist de wereld van ons dat we het een zijn, of het ander. In onze reacties, onze ideologieën, onze overtuigingen, wordt van ons verwacht dat we dit zijn, of dat zijn. Erin of eruit. Ja of nee. Rood of blauw. Zwart of wit. De wereld vindt het leuk als we onszelf labelen met een zekerheid die het makkelijker maakt om ons te marketen, vast te leggen in een strategisch plan of te bereiken in een algoritme.
Op sociaal niveau kunnen deze zelfcategoriserende definities – wat ik geloof, op wie ik stem, wat ik consumeer – een filtersysteem worden voor wie toegang tot ons krijgt en wie niet. In een combinatie van associatie en veronderstelling bepalen we wie ‘onze mensen’ zijn en wie niet. En het lijkt eenvoudig.
Dat is het totdat je je twee dingen realiseert: het grootste deel van het leven speelt zich niet af binnen de grenzen van zwarte of witte zekerheid, maar in het grijze, tussengebied. En niemand van ons is een-voudig.
We geloven misschien graag dat we duidelijke individuen zijn die gemakkelijk te definiëren, mooi georganiseerde ideeën en overtuigingen hebben, maar de werkelijkheid is veel rommeliger. Onze houdingen, opvattingen en gevoelens zijn lichtjes gebonden aan een spectrum en we bevinden ons bijna altijd ergens in het midden.
Denk er eens over na. Kunt u zich de laatste keer herinneren dat u zich onafgebroken, onvervalst gelukkig voelde, zonder dat er ergens in uw achterhoofd iets of iemand om u heen bleef hangen? Het omgekeerde is ook waar. Ik ken mensen die in de loopgraven van verdriet hardop lachen om hun favoriete Instagram-reels. Meestal is er niet veel voor nodig om ons weg te slepen van de hoogtepunten en dieptepunten van het leven. We zijn erop ingesteld om in de tussenruimtes te leven.
Deze aantrekkingskracht naar het midden die we voelen is niet verrassend. Eén van de leiders van de vroege kerk, Paulus, zei dat ‘als iemand in Christus is, de nieuwe schepping is gekomen.’ (2 Korintiërs 5) Wij zijn dus nieuwe scheppingswezens, omringd door nieuwe scheppingsideeën, in een oude scheppingswereld. Onze sociale constructies, systemen en levens zijn gebouwd op de vooronderstelling van ergens tussen het oude en het nieuwe, een grijs gebied van deels heden en deels toekomst.
Paula Gooder, een Britse nieuwtestamenticus, zegt over Paulus’ geschriften: ‘Met Jezus’ dood en opstanding ligt de nieuwe schepping bij de oude schepping. Van tijd tot tijd zul je momenten van perfectie zien, momenten van opstanding, en dat zijn de momenten die ons gaande houden in de moeilijke tijd (…) Hoewel je nieuwe schepping bovenop hebt liggen, heb je nog steeds oude schepping eronder liggen. Als je de vraag wilt stellen waarom de wereld zo verschrikkelijk is zoals hij is, komt dat doordat we in een oude schepping leven.’
Door het Koninkrijk van God te omarmen, zowel het alreeds als het nog niet, zetten we ons in voor een daad van verzet tegen ideeën over zwart-wit bestaan door te leven in een grijs gebied dat geschikt is om uit te barsten in heldere, hemelse kleuren.
Oppervlakkig gezien suggereert het verhaal dat onze oorsprong van bestaan vormgeeft, het scheppingsverhaal in Genesis, een God die werkt in binaire verhoudingen – nacht en dag, land en zee. Maar we weten dat er ook dat de minder gemakkelijk te definiëren schemering, schemering en dageraad, moeras en mist is. De schepping zelf geeft aan dat leven in dualiteit een onmogelijke opgave is. We zijn tenslotte niet gemaakt voor scheiding, maar voor eenheid en verzoening. Overal om ons heen getuigt de natuurlijke wereld van een God die de dingen daartussen heeft geschapen en, net als de ondergaande en opkomende zon, ze spectaculair en boeiend heeft gemaakt.
Richard Dawkins en de nieuwe atheïstische beweging proberen alles netjes in het midden te verdelen tussen dingen die je zonder enige twijfel kunt bewijzen, en blind geloof. Maar zij zien niet dat de meest interessante dingen zich op geen van beide plekken afspelen.
Hoewel zekerheid zijn moment en zijn verdiensten heeft, denk ik niet dat het slecht is om in een grijs gebied te leven. Ik denk zelfs dat we er allemaal beter aan toe zouden zijn als we eraan zouden kunnen wennen. We zijn evoluerende wezens en als zodanig zal de materie die we vandaag in ons hoofd en hart hebben, morgen veranderen en groeien en mogelijk veranderen.
Ons leven is meer dan een optelsom van winst en verlies, komedie en tragedie, oud en nieuw, zwart en wit. Dus, nu we aan het begin van dit jaar staan, vraag ik u om ruimte te maken voor alles wat gebeurt binnen de grenzen van wat de wereld verwacht en accepteert. Om de puinhoop van het tussenliggende te omarmen. Om door te gaan in de grijze gebieden van het leven; alleen om het vol, levendig en glorieus te ontdekken in een nieuwe scheppingskleur.
Voor velen leidt juist die onbegrijpelijkheid van God, aldus Rahner , tot het afscheid nemen van God en het christelijke geloof. Want de wortel van twijfel aan God en de daaruit voortkomende diskwalificatie van het christendom is bijna altijd de moeite met God, eerder dan rationele en wetenschappelijke argumenten.
‘Het eigenlijke argument tegen het christendom is de ervaring van het leven, deze ervaring van de duisternis. en ik heb steeds gemerkt dat achter de vakargumenten tegen het christendom van de wetenschappers als laatste kracht en als a priori beslissing vooraf … steeds deze laatste ervaringen van het bestaan stonden, die de geest en het hart duister maken en moe en twijfelend.’
Soms gaat dat afscheid heel heftig, vaker ‘gewoon’ heel geleidelijk en stilletjes. Waarom geloven in iets dat ongrijpbaar blijft? Waarom geloven in iets dat, voorzover het wel te begrijpen en te benaderen is, kwelling betekent? Waarom niet, simpelweg, zich beperken tot het bestaan hier en nu? Waarom niet mijn levensvervulling vinden in de vele goede zaken op aarde?
‘en toch’: er is een andere weg mogelijk. ‘en toch’ is de weg van de geloofstraditie, waarin steeds weer geloofd is dat de verborgen God wel degelijk bestaat, en dat die verborgen God wel degelijk zich laat ontmoeten. Het is mogelijk, zo is de ervaring en de belijdenis van velen voor ons, om in God te blijven geloven en om Gods nabijheid te blijven ervaren. Niet het onbegrip en de kwelling hebben het laatste woord, maar Gods nabijheid. Dat deze traditie tot de mogelijkheden behoort, dat het zinvol is om je aan die traditie over te geven en toe te vertrouwen, en dat je te midden van de moeite simpelweg – voorzover dat simpel is – vol moet houden, dat kan je niet bewijzen. Het kan alleen toegelicht en aannemelijk gemaakt worden, en dan slechts in zoverre iemand welwillend en betrokken wil zijn. Want alleen met welwillendheid en betrokkenheid kunnen woorden verwijzen naar dat wat ermee bedoeld is, kan zo het verband met de eigen ervaring gezocht worden, en kan dus overtuiging groeien.
De wijzen uit het oosten of drie koningen zijn, binnen de christelijke traditie, de wijzen die Jezus van Nazareth na zijn geboorte kwamen vereren en geschenken van goud, wierook en mirre brachten.
De vermelding van de wijzen komt in het Nieuwe Testament alleen voor in Matteüs 2:1-12. Over hun herkomst wordt alleen gezegd dat ze uit het oosten kwamen. Ook hun aantal en hun namen worden niet vermeld.
De wijzen kwamen volgens de overlevering uit de drie verschillende werelddelen. Ze vertegenwoordigen de drie takken van het menselijk geslacht – een twintiger, een veertiger en een zestiger – volgens de Bijbel het nageslacht van de drie zonen van Noach: Sem, Cham en Jafet. De mannen vertegenwoordigen drie leeftijden van de mens.
Het verhaal in Matteüs werd in de loop van de eeuwen uitgebreid met allerlei elementen die niet worden genoemd in het Bijbelse verhaal. Mattheüs noemt het aantal niet, maar volgens de traditie in het westers christendom zijn er drie wijzen. Dit getal van drie werd wellicht vastgesteld aan de hand van het aantal geschenken dat ze meebrachten. In tradities in het oosters christendom zijn er niet drie maar twaalf wijzen.
Het bezoek van de wijzen uit het oosten aan Jezus wordt in het westers christendom oorspronkelijk gevierd op 6 januari, in de volksmond Driekoningen. De wijzen een lange geschiedenis van betrokkenheid bij de monarchie, waarbij ze paden volgens de overlevering kruisten met illustere koningen, waaronder Cyrus de Grote van Perzië, Alexander de Grote en de Romeinse keizer Nero.
De wijzen of erfelijke priesters waren oorspronkelijk lid van een stam van de Meden die 600 jaar voor de geboorte van Jezus in Noord-Iran leefden. De Griekse historicus Herodotus schreef rond 425 v.Chr. hoe deze wijzen in het hele oude Midden-Oosten bekend werden vanwege hun vermogen om dromen te interpreteren en hun kennis van de sterren. Ze waren aanhangers van de zoroastrische religie en waren verantwoordelijk voor de heilige vuren die centraal stonden in de zoroastrische eredienst.
Voor de Grieken waren de zoroastriërs en de magiërs – want zo worden de wijzen ook wel genoemd – exotische objecten van fascinatie. Veel latere Griekse filosofische werken beweerden dat ze ontsproten waren uit de verbeelding van Zoroaster (of Zarathustra) . Maar honderd jaar voor Herodotus vinden we de eerste vermelding van magiërs in de Bijbel, in het boek Daniël. Dit was de periode van de Joodse ballingschap en gevangenschap in Babylon. Jojakim, koning van Judea en afstammeling van de koningen David en Salomo, werd verslagen in de strijd en gedood door Nebukadnezar II van Babylon. Jeruzalem en de tempel werden verwoest en veel Judese edelen werden gevangengenomen. Daniël was een van deze gijzelaars en wordt meegenomen naar het Babylonische hof, waar God hem de mogelijkheid geeft om de dromen van de koning te interpreteren. Onder de indruk van zijn capaciteiten, geeft Nebukadnezar Daniël de leiding over al zijn wijze mannen. Het is onduidelijk welke relatie deze Babylonische ‘magiërs’ hadden met de Meden, maar de sterke Medische invloed op het Babylonische hof suggereert dat de Babylonische wijze mannen heel goed Zoroastrische magiërs kunnen zijn geweest.
Daniël bleef aan het Babylonische hof, totdat de Babyloniërs werden binnengevallen door Cyrus de Grote, die de Joden toestond terug te keren uit ballingschap en te beginnen met het herstellen van Jeruzalem.
Het Perzische rijk van Cyrus duurde tweehonderd jaar, totdat het in 331 v.Chr. werd binnengevallen door Alexander de Grote en zijn leger. Alexander zocht het advies van magiërs, maar liet velen van hen op gewelddadige wijze doden en hun heilige vuren doven toen hij de Perzische hoofdstad Persepolis met de grond gelijk maakte als wraak voor de Perzische vernietiging van de Akropolis door Xerxes 150 jaar eerder. De Griekse opvolgers van Alexander werden gekenmerkt door bloedige rivaliteit en onderlinge strijd en werden later onderworpen door het Parthische rijk, dat de meest geduchte rivaal van Rome in het oosten zou worden. De magi consolideerden hun reputatie als koningsmakers tijdens de Parthische periode, met een raad van magi (de Megistanen) die verantwoordelijk was voor het kiezen van Parthische koningen.
In de tijd van Jezus waren er overal in het Midden-Oosten ‘magiërs’ en in deze context beschrijft de Romeinse historicus Plinius de Oudere de reis van Armeense magiërs om keizer Nero te bezoeken in 66 na Christus. Tegen die tijd waren Parthië en Rome al een eeuw in hun langdurige strijd en hadden ze net een vijf jaar durende oorlog gevoerd over de Armeense opvolging. Ondanks een vernederende nederlaag, redde Rome wat gezicht door een zeer eenzijdig verdrag waarbij Parthië de volgende Armeense koning koos, maar waarbij de Romeinse keizer de kroon op zijn hoofd mocht zetten! Nero draaide dit in zijn voordeel door de nieuwe koning Tridates I naar Rome te laten komen om zijn kroon in ontvangst te nemen. Tridates, die zowel een zoroastrische priester als een koning was, kwam met een enorm gevolg, waaronder andere magiërs en duizenden ruiters, om zijn kroon in ontvangst te nemen. De enorme processie kwam tot een hoogtepunt toen de magi-koning boog voor de keizer en hem erkende als zijn heer.
Het bezoek van de Armeense magiërs heeft duidelijke overeenkomsten met het bekende verhaal van magiërs die het kindje Jezus bezoeken in het evangelie van Matteüs. Gezien de vele verfraaiingen die door de eeuwen heen aan het magiërsverhaal zijn toegevoegd, is het nauwelijks verrassend dat sommigen hebben gesuggereerd dat het magiërsverhaal een verzinsel was en een geremixte versie van het bezoek van koning Tridates aan keizer Nero. Maar als magiërs standaardpersonages waren in het oude Nabije Oosten en ook echt geïnteresseerd waren in monarchen (die vaak ook als ‘goden’ werden behandeld), dan zou het niet zo verrassend zijn dat er meer dan één bezoek van koninklijke magiërs zou zijn met emotioneel geladen religieuze ondertonen. Wat een verzonnen magiërsverhaal minder waarschijnlijk maakt, is wat het Joodse publiek van de evangelieschrijver Matteüs van de magiërs zou hebben gedacht. Hoewel de Grieken en Romeinen enthousiast waren over buitenlandse ‘goden’ en exotische wijsheid, waren de Joden uit de eerste eeuw dat absoluut niet. Voor hen en voor de vroege christenen zouden de magiërs charlatans en volgelingen van een valse buitenlandse ‘god’ zijn geweest. Een bezoek van een paar buitenlandse astrologen zou eerder gênant zijn geweest dan het soort verhaal dat je zou verzinnen.
Dus, wie waren de magiërs in het evangelie van Matteüs? De twee dominante theorieën waren dat ze ofwel Perzisch waren of dat ze later fictie waren. Meer fantasierijke theorieën omvatten oorsprongen in India, China en zelfs Mongolië. Een andere, misschien realistischer mogelijkheid, is dat de magiërs afkomstig waren uit het Arabische koninkrijk Nabatea. De Nabateeërs stonden bekend om het gebruik van irrigatie om de woestijn te bewerken en om de handelsroutes door de Arabische woestijn te controleren. Twee handelsgewassen waarin Nabatea de handel domineerde, waren wierook en mirre. De rijkdom die werd gegenereerd door deze lucratieve handel werd gebruikt om Petra te bouwen, de wereldberoemde valleistad van rotsmonumenten. De Nabateeërs hadden nauwe banden met Israël en waren mogelijk bekend met de profetieën van Daniël en Jesaja. Ze zouden ook geïnteresseerd zijn geweest in de Judese monarchie en zouden natuurlijke bezoekers zijn geweest van de paranoïde koning Herodes. Herodes’ moeder was een Nabateese prinses en de Nabateese koning Aretas IV moest de gunst van Herodes versterken, zodat de Nabateeërs geïnteresseerd zouden zijn in een nieuwe koning der Joden.
Waarschijnlijk zullen we nooit zeker weten wie de wijzen uit het oosten waren. Maar voor mij is er iets diep fascinerends aan deze mysterieuze bezoekers van het kindje Jezus. Deels lijken ze hogere dingen te vertegenwoordigen – met hun wijsheid en rijkdom in goddelijke dienst. Het kan lijken alsof hun uitstekende kennis en astronomische vaardigheden een soort van kosmische puzzel hebben opgelost, waarbij de magiërs de ster volgen en een despoot ontwijken om de baby aan het einde van de schattenjacht te vinden. Dit klopt niet, de kennis van de magiërs is niet het object van verwondering. De kennis die ze hebben is kapot, het is een rommelige mix van gekke occultisme, astronomie, wiskunde aangevuld met een ongezonde obsessie met royalty.
De kennis die wij hebben is ook kapot. Maar God gebruikt de dwaze dingen om de wijzen te verwarren, en in de gekke puinhoop van horoscopen en waarzeggerij laat God de magiërs een uitnodiging achter. De uitnodiging accepteren is een risico nemen: de lange reis riskeren, de toorn van Herodes en zelfs het risico lopen het mis te hebben. Maar als ze deze uitnodiging accepteren, realiseren ze zich dat het een uitnodiging is om God Zelf te ontmoeten.
Brandend Zand 