Onder een seculiere Franse regering is € 700 miljoen uitgegeven aan de renovatie van de Notre Dame na de brand van 2019. Het geld is echter niet afkomstig van Franse belastingbetalers, maar van grote en kleine donaties van mensen in Frankrijk en van over de hele wereld. Wat is er toch met kathedralen? (en misschien in bredere zin: christelijke gebouwen) Want het aantal mensen dat kathedralen bezoekt om te bezoeken, om te bidden of anderen te ontmoeten, blijft stijgen, zelfs terwijl het kerkbezoek afneemt en religie uit de mode lijkt te raken. Dus wat is er aan de hand?
Het bouwen van een grote kerk is een lang en zeer kostbaar proces, en christelijke gemeenschappen konden een eeuw of langer nodig hebben om een kathedraal te bouwen of te upgraden naarmate er middelen beschikbaar komen. In landen waar het christelijk geloof werd omarmd door de machthebbers, hielpen overheden bij het bouwen van kathedralen. Het waren niet alleen centrale punten voor erediensten en het kerkelijk leven in hun gebied, maar waren ook grote overdekte ontmoetingsruimten die ook door de staat werden gebruikt voor synodes, kroningen, vergaderingen of diensten die het politieke leven ondersteunden en de sociale cohesie versterkten. Gemeenschappen en heersers wilden het beste en grootste gebouw dat ze konden hebben, tot eer van God (en ook die van de bouwers): en kathedralen waren een focus voor het beste dat te vinden was in architectuur en kunst, preken in steen en glas-in-lood, kleurrijke hoogbouwwonderen die de bewoners van een vaak lelijke en sombere laagbouwwereld inspireerden.
Wat verklaart dan de blijvende aantrekkingskracht van kathedralen en de emotionele banden tussen deze gebouwen en ons die de herbouw van Notre Dame heeft benadrukt?
Om te beginnen zijn deze gebouwen de dragers van verhalen en identiteiten. Wij mensen houden van een goed verhaal. We willen verhalen horen, zien en vertellen; een verhaal maken van ons eigen leven; deel uitmaken van een groter verhaal dat ons identiteit en betekenis geeft. In kathedralen kun je bezoekers en pelgrims ontmoeten die graag de geschiedenis wilden weten, met andere woorden het verhaal van zo’n geweldige plek en alles wat het bevat. Er zijn de bezoekers die hun eigen verhalen schrijven en op elke toeristische bestemming een foto maken van hun knuffel. En er zijn de mannen en vrouwen op een crisispunt, die in hun eigen verhaal die op zoek gaan naar vergeving of hoop of liefde, en die beginnen te vinden in het grote verhaal van God, van Jezus en het christelijk geloof waarvan een kathedraal getuigt.
Dat vasthouden aan identiteit is natuurlijk niet alleen individueel. De ramp van 2019 met de Notre Dame in Parijs werd over de hele wereld gevoeld, omdat deze kathedraal met haar glorieuze architectuur en haar schatten deel uitmaakt van het verhaal van de wereld waar miljoenen mensen door hun bezoeken en begrip bij betrokken zijn geraakt; een tragedie die natuurlijk het diepst wordt gevoeld in Frankrijk, waar de kathedraal verweven is met de Franse geschiedenis en identiteit. Elke kathedraal, ongeacht haar leeftijd of grootte, draagt het verhaal van haar gemeenschap en haar mensen, maakt deel uit van ons menselijke verhaal, van het jouwe en het mijne. Hun erfgoed is ook het onze. Het verhaal dat een kathedraal vertelt over identiteit, geloof en hoop kan verlevendigen en inspireren.
Aan de andere kant zijn kathedralen getuigen. Kathedralen zijn niet alleen gastheer van staatsgelegenheden: hun rol is om een plek te zijn voor mensen uit een breed geografisch en sociaal gebied om elkaar te ontmoeten en te vieren, te aanbidden, te rouwen, te luisteren en te leren. Het zijn plekken waar we zowel bevestigd als uitgedaagd worden. Of het nu gaat om een lokaal liefdadigheidsconcert om mensen in nood te helpen, een groot bedrijfsjubileum, een seminar of een protestlocatie voor mensen die zich zorgen maken over een actueel politiek, sociaal of religieus onderwerp, de rouwenden van een belangrijke publieke figuur of een dakloze die op zoek is naar waardigheid en onderdak; kathedralen getuigen van de waarde van het menselijk leven voor God. Voor een kathedraal zijn alle mensen geliefd door God en worden er verwelkomd. Terwijl kathedralen een verhaal en identiteit hebben, terugkijken en getuigen van en focussen op een lokale of nationale gemeenschap, kun je je ook een andere aantrekkingskracht voorstellen; die van vooruitkijken en omhoogkijken: ‘vlaggenschepen van de Geest’. Uit een enquête onder bezoekers die kathedralen binnenkwamen, bleek dat slechts 10 procent van hen van plan was om iets spiritueels te doen; maar toen ze naar buiten kwamen, had 40 procent van hen gebeden, een kaars aangestoken, met een geestelijke gesproken of had een dienst bijgewoond.
Kathedralen zijn, net als alle kerken, metaforische voetafdrukken van God in de wereld: spirituele ruimte die is gereserveerd om buiten onszelf en ons dagelijks leven te stappen, om te reflecteren, te bidden en te aanbidden, om een ontmoeting te hebben, de aanwezigheid van God te zoeken.
Wij geloven in één God, de almachtige Vader, Maker van hemel en aarde, van alle zichtbare en onzichtbare dingen. En in één Heer Jezus Christus, de eniggeboren Zoon van God, uit de Vader geboren voor alle eeuwen, licht uit licht, waarachtig God uit waarachtig God, geboren, niet gemaakt, één van wezen met de Vader: door wie alle dingen geworden zijn; die om ons mensen en om ons behoud is neergedaald uit de hemelen, en is vleesgeworden uit de Heilige Geest en de maagd Maria, en is mens geworden; die voor ons ook is gekruisigd onder Pontius Pilatus, geleden heeft en begraven is en op de derde dag is opgestaan naar de Schriften; is opgevaren naar de hemelen en zit aan de rechterhand van de Vader, en die zal wederkomen in heerlijkheid, om te oordelen levenden en doden; en zijn rijk zal geen einde hebben. En in de Heilige Geest, die Heer is en levend maakt, die voortkomt uit de Vader [en de Zoon], die samen met de Vader en de Zoon aanbeden en verheerlijkt wordt, die gesproken heeft door de profeten; in één, heilige, katholieke en apostolische kerk; wij belijden één doop tot vergeving van zonden; wij verwachten de opstanding der doden en het leven in de wereld die komt.
Als christenen hebben we dit jaar iets extra’s te vieren, namelijk de verjaardag van de de Geloofsbelijdenis van Nicea. In 2025 is het 1700 jaar geleden dat het Concilie van Nicea werd bijeengeroepen door keizer Constantijn, en dat de eerste versie van de geloofsbelijdenis opstelde. Er zijn immers niet veel 1700 jaar oude documenten die elke week hardop worden voorgelezen en uit het hoofd worden geleerd door miljoenen mensen over de hele wereld. Toch zullen er veel mensen zullen verbijsterd zijn, zelfs hier onverschillig of afwijzend tegenover staan. Want veel mensen kennen deze geloofsbelijdenis helemaal niet, of als ze dat wel doen, zien ze het als dogmatisch, uitsluitend en verwoord in de obscure taal van de klassieke filosofie uit de vierde eeuw, die weinig relevant lijkt te zijn voor de wereld waarin we vandaag leven.
maar is het echt de moeite waard om te vieren? Laat me een paar redenen noemen waarom ik denk dat het dat is.
Allereerst markeerde 325 een periode van enorme verandering voor het christelijk geloof. De voorgaande 300 jaar sinds de tijd van Jezus had het christendom zich verrassend snel verspreid, maar over het algemeen zonder steun van de rijken of machtigen, en regelmatig vervolgd. Maar aan het begin van de vierde eeuw verklaarde keizer Constantijn zichzelf tot ‘christen’. Er is veel discussie over wat hij daarmee bedoelde; het weerhield hem er bijvoorbeeld niet van om het grootste deel van zijn familie te vermoorden. Maar Constantijn schreef zijn zegevierende keizerlijke campagne toe aan de bescherming van de christelijke God, en begon veiligheid en privileges te bieden aan christenen en hun leiders. Het was Constantijn die het Concilie van Nicea bijeenriep, omdat hij zijn eigen autoriteit wilde laten gelden, maar ook wilde dat deze ontluikende ‘institutionele’ kerk grip kreeg en zich achter hem zou verenigen. Plotseling kregen christenen de kans om de wereld vorm te geven, om de cultuur vorm te geven, van bovenaf en van onderaf. Of dit nu goed of slecht is, en wat het deed en doet met het karakter van het christelijk geloof in de 1700 jaar sinds Nicea is ongetwijfeld iets dat 2025 zal moeten onderzoeken.
Ten tweede bood het Concilie van Nicea een model van besluitvorming dat sindsdien van groot belang is geweest in het christelijk leven. Nicea werd bewust gekozen als de plaats om dit concilie te houden omdat het ongeveer op de scheidslijn lag tussen het oostelijke deel van het Romeinse Rijk, waar Grieks de gemeenschappelijke taal was, en het westelijke deel, waar Latijn de taal van het publieke debat was. Constantijn probeerde zichzelf als enige keizer over beide delen te vestigen en hij riep christelijke leiders uit het hele rijk bijeen in Nicea. We hebben een goed idee van wie er aanwezig waren vanwege de ondertekenaars van de resoluties van het Concilie.
Leiders kwamen uit enkele van de meest rijke en ontwikkelde delen van het Romeinse Rijk, zoals Alexandrië, met zijn beroemde school en bibliotheek. Maar ze kwamen ook uit de eenvoudigste streken, waar het boerenleven de norm was voor zowel de bisschop als de congregaties. Spiridion, nu de patroonheilige van Corfu, was een van de ondertekenaars; hij hield zijn harde leven als herder vol terwijl hij zijn menselijke kudde leidde; Sint Nicolaas van Myra, ja, die we nu kennen als Sinterklaas, was er ook; in totaal waren er waarschijnlijk 200 tot 300 bisschoppen aanwezig, wat de buitengewone verspreiding van het christelijk geloof in het Romeinse Rijk benadrukt. Daarom wordt het Concilie van Nicea het Eerste Oecumenische of wereldwijde Concilie genoemd. Dit was de eerste gelegenheid voor de Kerk om de balans op te maken en haar diversiteit op te merken en ervan te leren.
Dit model van ‘conciliaire’ discussie en bijeenkomsten is de sleutel gebleven tot de manier waarop christenen proberen conflicten op te lossen en beslissingen te nemen, door elkaar te ontmoeten, te discussiëren, te bidden en te luisteren naar stemmen en ervaringen, dit heet consultatie, die de hele diversiteit van de mensheid vertegenwoordigen. Maar niemand kan beweren dat het Concilie van Nicea precies zo’n proces was – er waren bijvoorbeeld geen vrouwen bij het concilie – maar de intentie was significant. In onze eigen tijd van diepe onenigheid tussen christenen zou een toewijding aan de Niceaanse methode van consultatieve besluitvorming een goed uitgangspunt zijn voor het onderzoeken van 1700 jaar van proberen naar elkaar te luisteren, zelfs als we vaak falen.
Ten derde, en het allerbelangrijkste, heeft het Concilie van Nicea natuurlijk de geloofsbelijdenis van Nicea voortgebracht, een beknopte verklaring van wat christenen geloven over God en de wereld en hoe dit het leven veranderd door duidelijk te spreken over de betekenis van dood, opstanding en hemelvaart van Jezus. Maar dee korte, duidelijke uitspraken in de geloofsbelijdenis werden hard bevochten en niet door iedereen geaccepteerd, toen of nu. Ze werden noodzakelijk toen mensen verschillende beschrijvingen probeerden op te stellen van wie Jezus is in relatie tot God, wat steeds duidelijker naar voren bracht hoe fundamenteel deze vraag is voor ons begrip van God, en dus ons begrip van ons eigen doel en bestemming. Sommigen suggereerden dat Jezus gewoon een uitzonderlijk begaafd mens was, begunstigd door God. Maar zo stelden anderen, de wereld is vol met grote profeten, van wie de meesten op zijn best lippendienst ontvangen, maar geen werkelijk verschil maken. Dus stelden andere mensen dat Jezus God was, gekleed in een vermomming maar niet echt, werkelijk, menselijk was Dat suggereert dat God zich niet echt kan verbinden aan de geschapen orde. De meest populaire suggestie in de vierde eeuw, naar voren gebracht door een geleerde leraar genaamd Arius, was dat Jezus iets ertussenin is, niet de eeuwige God, maar ook niet zomaar een mens. Maar dat is het ergste van alle werelden: we kunnen niet vertrouwen op wat Jezus ons laat zien over God of over mensen.
Zo probeerden al deze ‘oplossingen’ Gods transcendentie en anders-zijn te beschermen: God staat boven en buiten het geschapen bestaan en goddelijkheid kan of wil zichzelf niet bezoedelen met de aardse, historische levens die mensen leiden.
De radicale suggestie van de Geloofsbelijdenis van Nicea verwoordt het anders: zij probeert trouw te blijven aan het getuigenis van de Bijbel, dat Jezus werkelijk God is, die onder ons leeft, maar ook werkelijk een mens is, geboren in een bepaalde tijd en plaats in de geschiedenis en een echte, historische dood sterft. Jezus Christus als Zoon van God is absoluut gelijkwaardig aan en moet als even goddelijk geacht worden als de Vader. Aanduidingen als ‘het geloof van Nicea’ of ‘de belijdenis van de 318 vaderen’ werden in de praktijk gebruikt voor iedere formulering die erkende dat Jezus Christus ‘één van wezen met de Vader’ was.
Maar het leven blijft echter altijd sterker dan de leer. In het Westen heeft men de tekst nog op twee punten aangevuld. In de eerste plaats hebben de woorden ‘God uit God’ vanuit de oorspronkelijke formulering van Nicea 325 ook in de nieuwe tekst (die dus eigenlijk van Constantinopel 381 is) weer een plaats gekregen. Zo horen we dus in het Latijnse Credo: deum de deo, lumen de lumine, deo uerum de deo uero (God uit God, licht uit licht, ware God uit de ware God),
Deze aanvulling is eigenlijk puur stilistisch van aard, en herstelt de oorspronkelijke drieslag. In de de meest gebruikte Nederlandse tekst is deze aanvulling weer ongedaan gemaakt.
Een tweede aanvulling is ingrijpender: het ‘uitgaan’ van de Geest is op zeker moment in de vroege middeleeuwen niet alleen als ‘van de Vader’ maar ook als ‘van de Zoon’ opgevat. Het gaat hier om een uitbreiding van slechts één woord in het Latijn (filioque), maar deze aanvulling is officieel door de oosters-orthodoxe kerken afgekeurd en door de Rooms-Katholieke Kerk bekrachtigd. Niet alleen verschil van onderliggende theologische inzichten maar meer nog het eigenmachtig wijzigen van een bindende tekst houden sinds die tijd op dit punt de kerken van het Oosten en het Westen gescheiden.
En dat moet betekenen dat de Almachtige God niet denkt dat het Gods macht en majesteit in gevaar brengt om te komen en ons leven te delen. Maar het betekent ook dat de volledige leven gevende kracht van God niet alleen ‘buiten’ maar ‘binnen’ de wereld is.
Dus waarom is deze belijdenis nog steeds belangrijk? Vier simpele redenen:
1) Omdat het in principe om identiteit ging, en de vraag naar Christus’ identiteit is nog steeds belangrijk.
2) Omdat we nog steeds mensen zien die Jezus Christus als bovenmenselijk beschouwen – niet echt een van ons, of halfgoddelijk – niet God in dezelfde zin als God de Vader. Want als we werkelijk interkerkelijk willen zijn, over verschillende denominaties heen, maar ook door de tijd heen, moeten we bevestigen dat Gods Zoon en Geest echt van de ene God zijn. Al in de tweede eeuw karakteriseerde de eerste grote christelijke theoloog, Irenaeus, het Woord en de Geest als Gods twee handen; we kunnen ons voorstellen dat de Drie-eenheid zich eerst uitstrekt om ons te scheppen en ons vervolgens te omarmen met Gods verlossende liefde.
3) Omdat het betekent dat we naar Jezus kunnen kijken en daar een glimp kunnen opvangen van Gods eigen liefdevolle gezicht; niet alleen een vaag beeld, maar de realiteit zelf.
4) En omdat alleen God ons naar Gods eigen beeld kon herscheppen en ons tot nieuw leven kon verwekken.
Hoe kijken we terug op 2024 wat betreft het christendom, de christelijke kerk? Werden we verder in een hoek gedreven of was zoals sommigen zeggen ‘de verrassende wedergeboorte van het geloof in God?’
Want in de afgelopen jaren en in 2024 hebben we een stroom publieke figuren gezien die verschillende gradaties van interesse in het christendom aangaven, of zelfs voluit geloofden. Sommigen… zijn belijdende gelovigen (Francis Spufford, Nick Cave), sommigen hebben een beetje in de kerkportiek rondgehangen (Tom Holland, Philip Goff), anderen zitten nog steeds op een bankje in het voorportaal (Alain de Botton). En dan is er Ayaan Hirsi Ali (die meezingt vanaf de kerkbanken), Jordan Peterson (soms op de preekstoel, soms in het koor) en zelfs Richard Dawkins (die glimlacht bij de uitvoering van Stille Nacht door het koor terwijl hij voorbijloopt).
In de Verenigde Staten gebeurd iets vergelijkbaars. Maar dan ingewikkelder. De alliantie van het evangelicalen met Donald Trump is op zijn zachtst gezegd problematisch. (zie hiervoor het boek van Kristin Kobes Du Mez Jesus and John Wayne. How White Evangelicals Corrupted a Faith and Fractured a Nation).
J.D. Vance, aankomend vice-president, is een serieuze christen, die de reis heeft gemaakt van een evangelische kerkelijke opvoeding, via studentenatheïsme naar een conservatief rooms-katholicisme. Eerst noemde J.D. Vance zich een ‘never-Trumper’ en vond Trump ‘idioot’ en ‘schadelijk’. Vance ging zelfs zover dat hij zich afvroeg of Trump niet ‘de Hitler van Amerika’ zou zijn. Geleidelijk aan veranderden zijn opvattingen over Trump. J.D. Vance koesterde politieke ambities en moest een kamp kiezen. Uiteindelijk veranderde hij van een uitgesproken tegenstander in één van Trumps felste verdedigers in de Senaat.
J.D. Vance belichaamt waar een groot deel van de huidige generatie Republikeinen in gelooft. Hij komt uit de ‘vergeten’ blanke onderklasse, maar werkte zich omhoog op een manier die past in het klassieke verhaal van de American Dream.
Op lokaal niveau zijn er eveneens veel verhalen over mensen die kerken binnenstappen, op zoek naar een soort betekenis in het leven en zich opnieuw of voor het eerst bezighouden met het geloof. Soms is het de krachtige emotie van charismatische of pinksteraanbidding, soms de majesteit van de gebouwen, het mysterie van katholieke liturgie (Stephan Sanders, Willem Jan Otten, Kristien Hemmerechts) of de oosters orthodoxe liturgie die jongeren trekt.
Mijn mening hierover, voor zover het iets waard is, is dat de westerse cultuur tijdelijk of definitief geen kracht meer heeft. In de twintigste eeuw kwamen zowel het fascisme als het communisme op en gingen ten onder. Francis Fukuyama verklaarde het ‘einde van de geschiedenis’ in de triomf van het seculiere, liberale, consumentenkapitalisme. Maar ook die lijkt opgedroogd, en wordt steeds meer als spiritueel hol en politiek verdacht ervaren. De ‘wokecultuur’ was een poging om een reeks morele waarden te herstellen om de onaangename en onrechtvaardige effecten van de ongebreidelde markt in te dammen, maar de strijdbaarheid en agressiviteit ervan, de poging om aspecten van de natuurlijke orde te weerstaan, om nog maar te zwijgen van de aanname van een destructieve fixatie op een reductionistische identiteitspolitiek, heeft een eigen terugslag gegenereerd.
Nick Cave verwoordde het goed in een recent interview: ‘mensen hebben behoefte aan betekenis, en de seculiere wereld heeft die niet bedacht.’ De eeuwige menselijke zoektocht naar doel en betekenis is niet verdwenen, en er is niet veel te bieden in de seculiere cultuur. Dus staan mensen plotseling open voor het verkennen van meer oude voorraden wijsheid.
Misschien is de grootste ironie van alles dat juist op het moment dat we misschien de opkomst van een openheid voor het spirituele, het ‘numineuze’ (het goddelijke) en het religieuze zien, de kerk niet in staat lijkt te zijn om daarvan te profiteren.
Dus, wat zijn de vooruitzichten voor 2025? Aan het einde van zijn monumentale en steeds invloedrijker wordende werk The Master and his Emissary, maakt neurowetenschapper Iain McGilchrist (zelf geen christen) een veelzeggend punt: ‘De westerse kerk is naar mijn mening actief bezig geweest zichzelf te ondermijnen. Ze heeft niet langer het vertrouwen om vast te houden aan haar waarden, maar sluit zich in plaats daarvan aan bij het koor van stemmen dat materiële antwoorden toeschrijft aan spirituele problemen. God is het interessante aan religie, en mensen hongeren naar God. We kijken naar de kerk om ons een ervaring van God, mysterie, heiligheid en gebed te geven die, hoewel het misschien niet de tegenstellingen van de natuurlijke wereld oplost, ons in contact zal brengen met de bovennatuurlijke wereld die een eeuwig leven zal brengen. Alleen de terugkeer van sterke religie, een religie die eisen stelt, dwingende verklaringen biedt voor de problemen van dood en lijden, en gelovigen een gevoel van verbondenheid met de levende God geeft, heeft enige hoop om te concurreren op de postchristelijke markt.’
Nee, in 2024 is religie in het algemeen en het christendom in het bijzonder nooit ver van de voorpagina’s geweest, ten goede noch ten kwade.
God is niet weggegaan. En de Kerk zal, als ze het beste wil halen uit een periode waarin mensen in de problemen weer naar haar kijken, daar misschien aandacht aan moeten besteden.
Zo rondom Eeuwigheidszondag – het moment voor de herdenking in de (protestantse) kerk van hen die gestorven zijn – denk ik wat verder na over het aspect van de dood in het christendom. Het christendom heeft twee dingen te zeggen over de dood, en het zegt beide krachtig. De twee verweven houdingen van het christendom ten opzichte van de dood zijn rouw en hoop. Aan de ene kant is de dood een schaduw; aan de andere kant is er een Licht opgekomen dat die schaduw zal verdrijven. Beide aspecten zegt Paulus erg krachtig : ‘De laatste vijand die vernietigd zal worden, is de dood.’( 1 Korinthe 15)
De dood is onze vijand; de dood is bestemd voor vernietiging. Het idee van de dood als vijand – ‘het meest angstaanjagende van alle lichamelijke kwaden’ (Thomas van Aquino) – lijkt misschien achterhaald in de 21e eeuw. Maar begrijpen we nu niet dat de dood natuurlijk is, gewoon onderdeel van het soort wezen dat we zijn?
Aan de ene kant belijdt het christendom dat we sterfelijk zijn, dat de dood als heel natuurlijk bij het leven hoort. Maar aan de andere kant zegt het christendom ook dat de dood een ontwrichting, een belediging is. Want zij behoort niet tot het leven zoals dat bedoeld is.
Verzoening voor deze spanning berust op die vreemde status van de mens, gemaakt voor een relatie met God: geschikt voor, geroepen tot. Een model voor die relatie is opmerkelijk genoeg vriendschap geweest, met Mozes als voorbeeld: ‘Zo sprak de Heer tot Mozes van aangezicht tot aangezicht, zoals men tot een vriend spreekt.’ (Exodus 33) Zo’n soort relatie, dat God van aangezicht tot aangezicht zien, zou onsterfelijkheid verlenen aan onze van nature sterfelijke lichamen (‘wanneer we hem zien, zullen we zijn als Hij, want we zullen Hem zien zoals Hij is’). Dus beide delen van het raadsel zijn waar: we zijn van nature sterfelijk, maar we worden geroepen tot een bestemming die onze natuur te boven gaat. Onze tragedie is dat we rationele wezens zijn die dwaas genoeg zijn om zich af te keren van God en van het licht van de onsterfelijkheid.
De dood is onze vijand omdat we, hoewel sterfelijk van aard, oorspronkelijk geroepen werden tot iets dat buiten de natuur ligt, maar dat verloren. God keerde zich naar ons toe, maar wij keerden ons af. Vijandschap, tragedie en verlies zijn echter niet het hele verhaal, en ze zijn zeker niet het einde van het verhaal. Er is ook de vernietiging van de dood. Dat is waar het leven, de dood en de opstanding van Christus over gingen. Als de dood onze vijand is, dan is het een verslagen vijand, overwonnen, hoewel niet volledig vernietigd, totdat God de wereld opnieuw schept.
Christenen kunnen soms zo blij zijn over het vooruitzicht van de vernietiging van de dood dat ze vergeten dat deze vernietiging nog steeds een belofte is, en dat we nog steeds onder de heerschappij ervan leven. Voor nu liggen de hoop en het verdriet verweven. Daarom lezen we in het Nieuwe Testament over ‘geen verdriet hebben, zoals mensen die geen hoop hebben’ ( 1 Tessalonicenzen 4:13). Ik zie dat niet als een algemene aanbeveling om geen verdriet te hebben, niet te rouwen (de dood is tenslotte nog steeds onze vijand), maar als een verbod op het soort verdriet dat geen hoop kent (omdat de vernietiging van de dood verzekerd is). Deze dualiteit in christelijke houdingen ten opzichte van de dood komt tot uiting in de manier waarop christenen de lichamen van de doden behandelen. We beschouwen begrafenispraktijken waarschijnlijk als vanzelfsprekend, maar het idee om de lichamen van de doden met de grootste zorg en waardigheid te behandelen, was een punt waar het christendom echt op hamerde. Jezus Christus had bijvoorbeeld een lijst van zes goede daden gegeven in de gelijkenis van de schapen en de bokken: ‘de hongerigen voeden, de dorstigen te drinken geven, de naakten kleden, reizigers onderdak bieden, de zieken bezoeken en gevangenen bezoeken.’ (Lucas 10) Het zou een gedurfde beslissing zijn om deze lijst van Christus aan te vullen, maar de kerk deed het, door er een zevende ‘daad van lichamelijke barmhartigheid’ aan toe te voegen: de doden begraven.
Het christendom is definitief de religie van de incarnatie: van God die menselijk vlees aanneemt. Lichamen doen er daarom toe. Praten over het afwerpen van het lichaam, alsof het lichaam slechts een oude mantel is waar de ziel te groot voor is geworden, is niet iets wat christenen zeggen. Wij zijn lichamelijke wezens, dus christelijke hoop is gericht op de wederopstanding van het lichaam. (Zo ook – ik zou er voor de volledigheid aan toe moeten voegen – is het christelijke lot ook lichamelijk. Degenen die sterven in vijandschap met God en het goede, zo beweert het geloof, en het aanbod van verzoening afwijzen, worden geconfronteerd met de consequenties in het herrezen lichaam.)
De boodschap van de incarnatie en de hoop op de wederopstanding veranderde iets voor de vroege christenen. Ze vonden dode lichamen niet langer beangstigend. In de oudheid moesten lichamen buiten de stad worden begraven, verstoten uit de menselijke gemeenschap. Christenen veranderden dat en begonnen hun geliefden binnen de stad te begraven. Lichamen moesten worden gekoesterd, niet gevreesd. De lichamen van hun helden – degenen die uitblonken in deugd, en vooral de martelaren – werden rechtstreeks naar hun kerken gebracht. Zorg voor de lichamen van de doden weerspiegelt beide polen van christelijke houdingen ten opzichte van de dood. Enerzijds hebben christenen de lichamen van de doden met grote zorg bewaard, omdat de dood een belediging is. De dood is de vijand die ons allemaal treft. Terwijl we dat verlies betreuren, houden we de lichamen veilig totdat het ongedaan wordt gemaakt. Het christendom is niet te snel door rouw heen gesprongen, maar heeft rouw ook niet het laatste woord gegeven. De dagelijkse begrafenispraktijk sluit waarschijnlijk het duidelijkst aan bij het verdriet, hoewel de hoop erdoorheen geweven is. En er is ook de andere kant van de christelijke houding ten opzichte van de dood: naast rouw is er hoop op de vernietiging van de dood.
Het christendom blijft niet steken bij de nadruk op de nederlaag van de dood. Het verheugt zich in het hebben in de hoop en de verzekering van de opstanding, wanneer ‘de dood niet meer zal zijn’.
waarschijnlijk nooit door Luther uitgesproken, wel aan hem toegeschreven
Vandaag, 31 oktober, is het Hervormingsdag. Eeuwen geleden zou de monnik Maarten Luther 95 stellingen hebben geslagen op de deur van de Slotkapel te Wittenberg. Al geruime tijd is onzeker of deze gebeurtenis echt heeft plaatsgevonden. Degenen die over deze gebeurtenis vertellen, waren in 1517 namelijk nog niet in Wittenberg. Ook is het raadselachtig waarom deze stellingen de naam ’95 stellingen’ hebben, omdat er versies bekend zijn met andere nummeringen. Ook voor de theologie van Luther en de reformatorische doorbraak zijn deze stellingen veel minder kenmerkend dan bijvoorbeeld Luthers commentaar op de Romeinenbrief. Toch zijn deze stellingen een publicitair succes. Ook al heeft Luther ze wellicht niet geslagen op de deur, hij verstuurde ze wel op 31 oktober naar enkele bisschoppen en gaf exemplaren aan zijn vrienden. Binnen enkele weken werden ze over heel Europa gedrukt en verspreid. Deze stellingen zijn het eerste mediasucces sinds de uitvinding van de boekdrukkunst.
Een eeuw later, in 1617, een jaar voor het uitbreken van de Dertigjarige Oorlog in Duitsland beginnen de gereformeerden in de Palts de Hervormingsdag te gedenken. Andere regio’s en ook de Lutheranen sluiten hierbij aan. Zodoende kan de componist Johann Sebastian Bach in 1725 zijn cantate maken ter herdenking van de Hervorming.
In 1817 wordt de Hervormingsdag in Nederland ingevoerd. De Franse tijd is net achter de rug. Nederland heeft een koning uit het Oranjehuis. De kerk krijgt in 1816 een nieuwe kerkorde: het algemeen reglement. Willem I wil naar Pruisisch voorbeeld de Lutheranen en de Gereformeerden in één kerk laten samenkomen. De invoering van de (gezamenlijke) Hervormingsdag in 1817 is daarvan een voorbode. Hervormingsdag is niet alleen een kerkelijk gebeuren. hoewel het wel op zondag gehouden wordt. Na de Franse tijd krijgt Nederland de Zuidelijke Nederlanden erbij en heeft Nederland een grote katholieke bevolking binnen de landsgrenzen. Is Nederland nu een protestantse of een katholieke natie? Hervormingsdag is aan de ene kant een poging tot oecumene – Lutheranen en Gereformeerden -, maar ook een poging tot afgrenzing: anti-katholiek.
Overigens: de synode draagt in 1817 op Hervormingsdag te houden op de zondag na 31 oktober. Pas rond 1850 Hervormingsdag op de dag zelf.
Zelfreflectie en -kritiek zijn de pijlers van het wetenschappelijke denken. Je kunt duizenden boeken lezen, honderden gesprekken voeren, en tientallen ideeën hebben, als je geen inzicht hebt in je eigen vooringenomenheden, loyaliteiten, belangen en invloed van je eigen culturele context, dan zul je geen academisch niveau bereiken. In die zin past het universitaire denken onverwacht goed bij de christelijke boodschap van zonde, schuld en gebrokenheid: Verwacht niet teveel van jezelf, weet dat je gedachten en je weten incompleet zijn, de zonde die in je woont zoekt vooral zichzelf. De Bijbel en de wetenschap zeggen hetzelfde: wantrouw jezelf! In de kerk leren we daarom ons vertrouwen te stellen op God in Jezus Christus. De wetenschap pakt dit probleem aan door terug te vallen op zelfonderzoek, bronnenstudie en zelfkritiek. In de theologie kunnen beide werelden elkaar versterken.
De theologie is een van de oudste takken van wetenschappelijk onderzoek, veel universiteiten begonnen als theologische faculteiten. De wetenschap heeft de theologie veel gebracht, ook, of misschien wel juist, omdat sommige wetenschappelijke inzichten leken te botsen met oude opvattingen van de kerk, en ons dwongen tot nieuwe geloofsdoordenkingen en -gesprekken. Helaas staat deze academische opleiding onder druk. Het aantal studenten neemt af, veel predikanten worstelen met hun beroep.
En vanuit de hbo-wereld kloppen hbo-theologen aan de deur. Professionals die al langere tijd niet de erkenning krijgen van de kerken die ze verdienen. De synode van de Protestantse Kerk in Nederland probeert een oplossing te vinden maar moet daarbij rekening houden met veel verschillende belangen en meningen.
En zo is de academische cirkel al snel rond, want ook professionals in de kerk hebben belangen. Er worden brieven verstuurd door academisch gevormde predikanten en studenten theologie. HBO-theologen en opleiders roeren zich. Onze mening blijkt telkens toch wel erg dicht tegen ons eigen belang en ego aan te schurken. De alarmbellen van de wetenschappelijke methode en de gereformeerde zondekennis zouden eensgezind samen moeten luiden.
Een uitbreiding van het mandaat voor hbo-theologen kan negatieve consequenties hebben voor de universitaire opleiding en de toekomst van de theologie. Het is terecht dat academici daar op wijzen. Tegelijk is het nog maar de vraag of een monopolie van academici op het predikantschap de kerk dient. Gaan academisch geschoolde predikant beter om met geestelijke vragen en de conflicten in een gemeente? Kunnen zij complexe exegetische onderwerpen beter verwoorden in een taal die de gemeente begrijpt? Hebben zij een betere klik met jongeren? Dat is geen vraag die zichzelf beantwoord, daar zou wetenschappelijk onderzoek naar gedaan moeten worden. Maar sommige academisch-geschoolde theologen geven sterk de indruk dat ze het antwoord al op voorhand weten. Dat is geen goede wetenschappelijke houding.
De kerk heeft het moeilijk, al tientallen jaren. Het lijkt alsof het toenemende belang van de universitaire opleiding in de kerken parallel loopt met het dalende aantal leden. Is hier sprake van relatie of correlatie? Ook dat zou onderzocht moeten worden. De kerk is niet gediend bij een belangenstrijd. Tegelijk is het noodzakelijk dat de toekomst van de theologie en de kunde van de predikant hoog gehouden wordt.
De kerk kan veel leren van het bedrijfsleven, waar men, met veel succes, niet zo radicaal vasthoudt aan opleidingen en diploma’s. We moeten oppassen dat het grote deel academisch geschoolde theologen in beslissende kerkelijke organen niet tot een “wij van wc-eend adviseren wc-eend” situatie zorgt. Sommige theologen vergelijken zichzelf graag met artsen en piloten, maar het werk dat ze doen lijkt misschien wel meer op die van leraren en vooral managers. Andersom lijkt het wel alsof men in de kerk denkt dat je met je master theologie dan ook direct alles kan. Geen leek mag op de plaats van de theoloog gaan zitten, maar theologen vinden we op alle posities in de kerk. Dat is toch vreemd. Geestelijk leiderschap groeit in de praktijk, en is ook vaak een kwestie van karakter en talent. De kerk heeft een diversiteit aan voorgangers nodig. Als de theologische universiteit niet in staat is kritischer op zichzelf te reflecteren zijn we het academisch denkniveau in feite al kwijt. De hand kan niet zeggen tegen de voet dat die niet nodig is.
Vanwege deze menselijke, lichamelijke kant van de geloofsbeleving hoeft het geen verbazing te wekken dat discussies over onderhoud aan kerkgebouwen soms snel verhit raken. Theologisch is het kerkgebouw weinig anders dan een willekeurig ander gebouw, psychologisch is het kerkgebouw de plek waar men ‘thuiskomt bij de Vader’. En hoewel de liefde van God geen gebouw nodig heeft, krijgt het gebouw wel betekenis als daar regelmatig de liefde van God ondervonden werd.
Die psychologische verbondenheid aan een vaste plek om God te ontmoeten kan heel sterk zijn. Zij krijgt onder meer vorm in zogenaamde ‘invented traditions’ (‘uitgevonden tradities’). Een voorbeeld daarbij is een gemeentelid dat erop hamert dat een kerkzaal écht niet zonder avondmaalstafel kan ‘omdat die daar al generaties lang zo staat’. Maar in werkelijkheid zijn avondmaalstafel in protestantse kerkgebouwen een noviteit. Als gevolg van de Liturgische Beweging uit de jaren ’70 van de vorige eeuw kwamen deze tafels in kerkinterieurs terecht. Omdat deze persoon emotioneel gehecht is geraakt aan de vormgeving van het kerkgebouw, herschrijft hij de geschiedenis zodat de vormgeving gehistoriseerd wordt, en daarmee zijn beleving bij het kerkgebouw veiliggesteld.
Omdat kerkgangers emotioneel verbonden raken met ‘hun’ kerkgebouw, neigen ze ernaar dat gebouw te verabsoluteren. Vormgeving, inrichting en zelfs bouwkundige details krijgen emotionele of zelfs geloofsinhoudelijke waarde. Wie de vorm verandert (of afschaft), verandert ook iets aan de ‘beleving’ bij het kerkgebouw, of aan de herinnering daaraan. ja, kerkmensen neigen dikwijls naar nostalgie. maar vorm is in de kerkzaal ook inhoud.
De kerk, dat is de veelkleurige gemeenschap waar: ‘de één de ander uitnemender acht dan zichzelf’ (Filippenzen 2: 3), om maar wat te noemen. Of: waar ieder ‘voor zover het in zijn of haar macht ligt, alles in het werk stelt om met alle mensen in vrede te leven’ (Romeinen 12: 18). De kerk is de plaats waar we elkaar ‘aanvaarden zoals Christus ieder van ons heeft aanvaard’ (Romeinen 15: 7). En zo is er eindeloos veel te noemen, wat samen de kerk tot die geestelijke gemeenschap maakt. Waarvan je ten minste verwachten mag, dat we op een andere manier met elkaar omgaan. ‘Niet driftig zijn, niet gewelddadig, niet hebzuchtig’, als kwaliteiten van leiderschap in de gemeente, volgens de brief aan Titus. En als positieve competenties gelden dan: ‘gastvrij zijn, goedwillend, bezonnen, beheerst’ en nog meer.
Te mooi om waar te zijn, zegt u misschien. Ook ik ben nuchter genoeg, als je lang genoeg meedraait in de kerk weet je daar alles van. En toch, zeg ik graag: het is te mooi om niet waar te zijn…
‘Tuurlijk; de kerk is een vrijwilligersorganisatie. Ja, maar we zijn ook en vooral een gééstelijke gemeenschap en als we dat zouden vergeten, als we de uitdaging die daarin gelegen is, uit het oog zouden verliezen, dan leven we onder de maat. Dat laten we toch niet gebeuren?
Daarom wil ik toch tegen het einde nog even terug naar de gelijkenis. Er zitten ook problematische kanten aan. Met name het grove geweld is iets dat opvalt. De genodigden willen niet komen. Als de koning aandringt door zijn dienaren op pad te sturen om hen persoonlijk uit te nodigen, volharden ze in hun weigering en slaan ze zelfs de dienaren dood.
De reactie van de koning is al even gewelddadig. Hij stuurt een strafexpeditie erop af, laat de moordenaars ombrengen en hun stad in brand steken. Waar is dat allemaal voor nodig, vraag je je af.
Maar het geweld is nog niet voorbij. Als de bruiloftszaal gevuld is, blijkt er iemand niet de juiste kleding aan te hebben. Ook zoiets aparts. Hij wordt zonder pardon op koninklijk bevel door de uitsmijters verwijderd.
Waarom die strengheid? Er is door uitleggers volop gespeculeerd over de betekenis van dat slot, wat dat bruiloftskleed, dat die ene aangelegen persoon kennelijk niet aan had, precies behelst. In de tekst zelf wordt dat niet duidelijk.
Maar het zou kunnen zijn dat het bruiloftskleed een beeld is, van hoe je je gedraagt, van je levenswandel. Zo wordt datzelfde beeld ook elders in het Nieuwe Testament gebruikt. ‘Bekleed je met de nieuwe mens’ (Efeziërs 4: 24), of ‘bekleed je met Christus’ (Galaten 3: 27), of ‘met de wapenuitrusting van God’ (Efeziërs 6: 11) of is dat weer te gewelddadig?
Hoe dan ook. Als wij geroepen zijn, en dat geldt voor ieder van ons; als wij bij de kerkelijke gemeenschap horen, schept dat verplichtingen. Niet zozeer om ook vrijwilligerswerk te doen, al is dat nooit verkeerd, maar vooral om te leven naar de maatstaven van de geestelijke gemeenschap, waarin het beeld van Christus norm en leidraad is.
In een gelijkenis vertelt Jezus over een bruiloft van de zoon van de koning. De bruiloftszaal is afgehuurd en in gereedheid gebracht. Maar de genodigden willen niet komen. Waarom niet, wordt niet duidelijk. Maar ze passen, ze komen niet.
Waar het nu even om gaat is hoe de koning vervolgens toch zorgt dat het gehuurde zaaltje vol komt. Hij zegt tegen zijn personeel: ‘Ga naar de toegangswegen van de stad en nodig voor de bruiloft iedereen uit die je tegenkomt’. En zo stroomt de zaal vol, uit heggen en stegen, goede en slechte mensen, staat er wat al te denken geeft. Maakt niet uit, de zaal moet en zal vol, is de opdracht. Alle middelen heiligen het doel. Mensen die elkaar niet kennen: bent u soms familie? Mensen die niets met elkaar gemeen hebben, behalve dan dat ze kennelijk op het juiste moment op de juiste plaats waren, daar waar de dienaren van de koning waren. Mensen in allerlei soorten en maten, goeden en slechten, die zichzelf terugvinden als gasten op een koninklijk bruiloftsfeest. Wonderlijk is het.
Of je dat één op één met de kerk zoals wij die kennen gelijk kunt stellen, is overigens ook nog een vraag. Maar laten we daar even op voortborduren. Dan is de kerk dus een gemeenschap van mensen die elkaar niet zelf hebben uitgezocht. Je vindt jezelf terug in een gezelschap van mensen van allerlei slag. De kerk als contrastgemeenschap Eén die haaks staat op de normen en waarden van de ons omringende maatschappij waar groepjes van gelijkgestemden het liefst in hun eigen bubble blijven.
Zo is het in de geschiedenis precies gegaan. De beweging die ontstaat na Jezus’ dood en leven, de kerk, is vanaf het allereerste begin divers en veelkleurig geweest. Vanaf het allereerste begin is er ook kerkelijke gedoe geweest, laten we dat ook niet vergeten. Soms is dat troostend… het is van alle tijden. De kerk, de gemeente van de Heer, of het lichaam van de Heer, Bijbelse beelden die spreken, is daarbij een geestelijke gemeenschap. Waarin eigen regels gelden, een bijzondere gedragscode. Ook dat kom je vanaf het begin tegen, al in het Nieuwe Testament.
Maar wat wordt daar dan mee bedoeld, geestelijke gemeenschap? Maak je het dan niet onnodig vroom, wat hoogdravend misschien. Het is toch gewoon mensenwerk… met alle menselijke kleinheden en kleinigheden, vertel ons wat. Laten we het alsjeblieft een beetje nuchter houden…
Ja, daar ben ik ook wel van. En toch. Een wezenlijk kenmerk van de kerk is, dat wij een gemeenschap zijn van mensen die elkaar niet hebben uitgezocht. We horen bij elkaar, niet omdat we familie zijn, niet omdat we uit hetzelfde dorp of gemeenschap stammen; we horen niet bij elkaar omdat we verwante eigenschappen, politieke overtuigingen, voorkeuren of smaken hebben; we zijn niet per se bevriend met elkaar, delen niet vanzelf dezelfde interesses of meningen. We zijn geen gemeenschap van mensen die hetzelfde denken, zelfs niet hetzelfde geloven, of op dezelfde manier in het leven staan. De kerk is geen gezelligheidsvereniging, van mensen met dezelfde voorkeuren. Nee, we hebben elkaar niet uitgezocht, onze karakters botsen soms, we zijn heel verschillend, maar we zijn allemaal, ieder op een eigen wijze, geroepen, geboeid, geraakt door het verhaal van het evangelie. Door het evangelie van Jezus Christus die de onvoorwaardelijke liefde van God belichaamt.
Vaak is je dat van huis uit meegegeven en heb je dat op een eigen manier een plaats gegeven in jouw leven. Soms ben je er op een andere manier bij betrokken geraakt, ieders verhaal is weer anders. Maar dat is de kern van wat ik dan maar even ‘geestelijke gemeenschap’ noem. De kerk vindt haar basis niet in een menselijke voorkeur, maar in een roepstem, een appèl van de andere kant, of hoe je dat ook wilt noemen. De kerk vindt haar grondslag niet in een menselijke beslissing, zoals een vrijwilligersorganisatie wordt gevormd. De kerk is een gevolg van een beweging die buiten ons om op gang is gebracht en waar wij in worden meegenomen, waar wij ons in laten voegen en die wij, als het goed is, op een eigen manier weer doorgeven aan een volgende generatie.
Brandend Zand 