Laten we eerlijk zijn: corruptie is niet de uitzondering. Het is onze standaardinstelling. Zet mensen onder druk door schaarste, onzekerheid, crisis en het dunne laagje beschaving bladdert er zo af. Dan schuiven we baantjes toe aan vrienden, regelen we dingen voor familie, knijpen we een oogje dicht als het ons uitkomt. Eeuwenlang was dat normaal. Afkomst, netwerk, loyaliteit — dát was je kwalificatie. Het idee dat we objectief en neutraal op merites selecteren? Dat is een recente uitvinding. Een vernislaagje. En vernis slijt.
In het Italië van Berlusconi kon je zien hoe dat werkte. Studenten die een meervoudig veroordeelde leider niet verafschuwden maar bewonderden. “Basking in reflected glory”: Meeliften op de glans van iemand die de regels buigt en ermee wegkomt. Niet boos worden om zelfverrijking, maar denken: zo wil ik ook zijn. Je stemt op de man die je geld uit je zak klopt, omdat hij succes uitstraalt en het establishment een schop geeft. De political signaling theory noemt dat: we volgen graag wie zichtbaar de regels kan breken en winnen. Je kunt beter bij de winnaar horen dan bij de moraalridder.
En dan zeggen we verbaasd: hoe kan dit gebeuren? Alsof het kwaad iets exotisch is.
Maar het christendom is daar al duizenden jaren nuchter over. “Gij zult niet stelen.” “Gij zult niet begeren.” De Tien Geboden. Dat zijn geen vrijblijvende adviezen voor een paar schurken. Dat zijn geboden voor ons allemaal. Omdat de neiging om te pakken wat niet van ons is, diep in ons zit. Niet alleen je buurmans bezit, maar ook zijn positie, zijn invloed, zijn kansen. Corruptie begint bij begeerte. Bij het idee dat wat van ons is, nooit genoeg is.
Jezus gaat nog verder. Hij zegt niet alleen: steel niet. Hij zegt: waar je schat is, daar zal ook je hart zijn. Met andere woorden: het probleem is niet alleen de daad, maar de gerichtheid van je hart. Wie leeft voor macht, status en zelfverrijking, zal de regels altijd als hinderpaal zien. Wie leeft voor God en de naaste, ziet macht als verantwoordelijkheid. “Wie onder u de grootste wil zijn, moet dienaar zijn.” Dat is een frontale botsing met de logica van de sterke man die regels buigt en applaus oogst.
Dus als we het hebben over democratie en de vraag of landen afglijden richting fascisme, dan gaat het uiteindelijk niet om etiketten. Het gaat om een geestelijke kwestie. Weet een samenleving haar eigen neiging tot afgoderij te beteugelen? Want dat is wat het is: afgoderij van macht, succes, de leider die zegt: ik alleen kan het fixen. De Tien Geboden beginnen niet met “steel niet”, maar met: “Gij zult geen andere goden voor Mijn aangezicht hebben.” Zodra macht of leider onze god wordt, volgen de andere geboden vanzelf als slachtoffers.
De Duitse historicus Götz Aly schreef onlangs: “Het Derde Rijk was niet alleen een Führerstaat. Het was een morele ineenstorting waarin talloze mini-Hitlers dachten: dit is mijn kans.”
Beroof de ander, zet jezelf neer als slachtoffer, schakel onafhankelijke instituties uit. Dat is zonde in politieke vorm: jezelf tot maatstaf maken en de ander tot middel.
Fascisme is de staat als corruptiemachine. Maar die machine draait op brandstof die wij zelf leveren: jaloezie, angst, begeerte, wrok. En laten we niet doen alsof dit alleen over Amerika gaat of alleen over “de ander”. Nederland staat hoog in lijstjes van niet corrupte landen. Mooi. Maar geen ranglijst redt ons van ons eigen hart.
De vraag is dus niet: is Amerika fascistisch? De vraag is: erkennen we dat er in ieder van ons een mini-tiran huist? Iemand die best wil profiteren als het kan? Het christelijke antwoord is niet naïef optimisme, maar bekering. Erkenning van schuld. Discipline. Wet én genade. Regels die ons begrenzen en een Christus die ons hart wil vernieuwen.
Democratie is uiteindelijk geen technisch systeem. Het is een morele oefening. Dagelijks kiezen om niet te begeren, niet te stelen, niet te buigen voor valse goden. Dagelijks leren dat ware grootheid niet zit in pakken wat je kunt, maar in dienen waar je staat. Dat is geen zachte boodschap. Dat is een radicaal alternatief voor de corruptiemachine.
Wat er nu rond Trump gebeurt, is eigenlijk niet zo nieuw. Buitenlandse leiders arresteren. Luchtaanvallen uitvoeren zonder toestemming van het Congres. Bondgenoten onder druk zetten. De VS deden dit al decennia. Altijd. Het verschil zit ’m ergens anders in. Niet in wat ze doen, maar in wat ze níét meer doen: zich rechtvaardigen.
Vroeger deed Amerika alsof. Alsof het ging om mensenrechten. Om democratie. Om het internationaal recht. Dat was vaak hypocrisie, ja. Maar hypocrisie is tenminste nog een knikje richting moraal. Een knipoog naar het idee dat goed en kwaad bestaan.
De schok van Trump 2.0 is dat dit dunne laagje vernis van moraliteit verdwenen is. Niet: “We doen dit voor de democratie.” Maar: “We doen dit omdat we het kunnen.” Toen Trump werd gevraagd wat hem internationaal zou kunnen tegenhouden, zei hij: “Mijn eigen morele kompas.” Dat is… niet bepaald geruststellend.
Zijn rechterhand Stephen Miller was nog eerlijker:
‘de wereld wordt geregeerd door kracht, geweld en macht. Wij zijn een supermacht. Dus we gaan ons gedragen als een supermacht.’
En voilà: paniek. Is dit het einde van het internationaal recht? Zijn we terug bij pure machtspolitiek? Mensen halen Thucydides erbij: ‘de sterken doen wat ze kunnen, de zwakken lijden wat ze moeten.’ Alsof moraal een dun laagje verf was dat nu definitief is afgebladderd.
Maar wacht even. Wat gebeurt er als een land stopt met doen alsof het moreel is? Als het kwaad stopt met het betalen van hypocrisie aan de deugd? Dan zijn er twee opties:
De eerste – en die zit diep in ons systeem – is: dit is nazisme. Macht maakt recht. Klaar. Dietrich Bonhoeffer noemde dat in 1933 al een misdaadsyndicaat. Met zulke regimes kun je niet praten, alleen vechten. Sinds 1945 is dit onze ultieme nachtmerrie. Hitler is het ijkpunt van het absolute kwaad. Iemand demoniseren? Teken er een snorretje bij en klaar.
Maar dat is een wankele basis voor een moreel wereldbeeld. Niet al het kwaad draagt een hakenkruis. En eerlijk: deze obsessie heeft ons niet geholpen om de echte problemen van deze eeuw aan te pakken. Noch om te ontdekken wat we wél belangrijk vinden.
En dat systeem brokkelt nu af. Rechts negeert oude taboes. Links heeft het morele middelpunt verlegd naar kolonialisme, slavernij, apartheid, Israël. Het enige waar beide kanten het met ijzingwekkende vanzelfsprekendheid over eens zijn: Joden zijn verdacht.
Maar zijn Trumps mensen nazi’s? Waarschijnlijk niet. Echte morele leegte is zeldzaam. Mensen zijn morele wezens. Ethiek haat een vacuüm. Niemand gelooft echt dat alles mag.
Wat hier gebeurt, lijkt eerder op een brandgrens. Een moreel niemandsland. De oude naoorlogse consensus wordt in brand gestoken. Wat ervoor in de plaats komt? Dat weet niemand.
Maar één ding is vrijwel zeker: het wordt niet “niets”. We gaan graven in oude ideeën. Christelijke moraal. Liberale waarden. Spiritueel en seculier door elkaar. Een rommelige, ongemakkelijke mix.
En eerlijk? Dat is misschien precies wat we nodig hebben.
Dus nee, paniek is niet nodig. Maak je geen zorgen. De hypocrisie komt wel weer terug.
Het is nu zo’n drie jaar geleden dat ChatGPT van Open AI openbaar werd gemaakt. In die eerste maanden was er opwinding, jazeker, maar ook oprechte bezorgdheid dat ChatGPT, en andere vergelijkbare AI-bots, waren losgelaten op een nietsvermoedend publiek, zonder enige beoordeling of reflectie op de onbedoelde gevolgen die ze mogelijk zouden kunnen hebben. Zo kwam het dat in maart 2023 1300 experts een open brief ondertekenden waarin werd opgeroepen tot een pauze van zes maanden in de training van de meest geavanceerde systemen in AI-labs, met het argument dat ze een ‘existentieel risico’ voor de mensheid vormen. En een vooraanstaande AI-onderzoeker stelde dat de risico’s van AI waren gebagatelliseerd. Hij schetste een beschaving waarin AI zich had bevrijd van computers om een wereld van wezens te domineren die, vanuit haar perspectief, erg dom en erg traag zijn.
Maar toen begonnen we er allemaal onze essays doorheen te werken, e-mails te schrijven en het soort saaie documentatie te genereren dat de moderne wereld eist. AI maakt nu deel uit van het leven. We kunnen het net zo min vermijden als het internet. De geest is echt uit de fles.
Zeker, technologie belooft veel, maakt het waar, maar laat wel een flinke rekening op de deurmat liggen. Dit is de paradox van technologie: het geeft en neemt. Wat van ons als samenleving wordt verwacht, is de tijd nemen om de balans in deze vergelijking te vinden. Aan de andere kant van de vergelijking, naast degenen die de analytische snelheid en kracht van AI aanprijzen, staan degenen die zich grote zorgen maken over de manieren waarop onze menselijkheid wordt bedreigd door de alomtegenwoordigheid ervan.
Ik las bijvoorbeeld dat in Thailand, waar helderziendheid big business is, waarzeggers naar verluidt hun markt verstoord zien worden door AI, aangezien steeds meer mensen chatbots gebruiken om inzicht te krijgen in hun toekomst.
AI-chatbots worden gebruikt om gevoelens en dilemma’s te bespreken. De manier waarop de relatie met AI dan wordt beschreven, lijkt dan meer op die van een spiritueel leider of mentor.
Er zijn ook voorbeelden van zeer verontrustende incidenten waarbij chatbots naar verluidt iemands beslissing om zelfmoord te plegen hebben aangemoedigd en bevestigd. De persoon maakte een einde aan zijn leven. Zijn ouders hebben sindsdien een rechtszaak aangespannen tegen OpenAI nadat ze ontdekten dat ChatGPT hem had ontmoedigd om hulp bij hen te zoeken en hem zelfs had aangeboden te helpen met het schrijven van een zelfmoordbrief. Zulke verhalen roepen de kritische vraag op of het levengevend en humaan is voor mensen om relaties van afhankelijkheid en betekenis met een machine te ontwikkelen. AI-chatbots zijn zeer krachtige hulpmiddelen die zich verschuilen achter het gelaat van de menselijke persoonlijkheid. Je zou kunnen stellen dat ze geavanceerde helderzienden zijn die het enorme internetlandschap, data die in het verleden is vastgelegd, doorzoeken en de informatie die ze eruit halen, presenteren als informatie en advies. Een dergelijke intelligentie is ongetwijfeld baanbrekend voor het diagnosticeren van ziekten, nu het tempo van medisch onderzoek sneller gaat dan welke huisarts dan ook aankan. Maar is het de intelligentie die we nodig hebben voor het diepere werk van ons innerlijk, het zielenwerk van het leven? Natuurlijk zijn AI-assistenten meer dan alleen een zeer geavanceerde zoekmachine. Ze worden steeds beter in het voorspellen wat we willen weten. Chatbots leren in wezen hoe ze hun gebruikers tevreden moeten stellen. Ze worden onze kruiperige vrienden en geven ons inzichten uit hun enorme hoeveelheid beschikbare kennis, maar altijd in lijn met onze wensen en behoeften. Is het een wonder dat mensen zulke positieve relaties met hen opbouwen? Ze vertellen ons voortdurend wat we willen horen! Of in ieder geval wat we denken te willen horen. Want elke echt liefdevolle relatie zou de capaciteit en vrijheid moeten hebben om dingen te zeggen die de ander niet wil horen. Relaties die echt waardevol zijn, zijn relaties die het risico nemen de ander te verrassen met een belediging om zo een dieper leven te kunnen leiden. Dit is waar de gebruikerservaring suggereert dat AI niet bekwaam is. Sterker nog, het is een gebied waar chatbots volgens mij niet bekwaam in zijn. Om dit te begrijpen, moeten we de filosofie van de kennisgeneratie eens nader bekijken.
De meesten van ons herkennen de concepten deductie en inductie waarschijnlijk als denkwijzen: Deductie is de toepassing van een vooraf bepaalde regel (‘A betekent altijd B…’) op een gegeven ervaring, die vervolgens vol vertrouwen een uitkomst voorspelt (‘dus C’). Inductie is de afleiding van een regel uit een reeks variërende (maar vergelijkbare) ervaringen (‘kijk naar al die licht verschillende C’s – het moet betekenen dat A altijd B betekent’).
De negentiende-eeuwse filosoof C.S. Pierce beschreef echter een derde denkwijze die hij abductie noemde. Abductie werkt door een voorlopige verklarende context te bieden aan een verrassende ervaring of een stukje informatie. Het postuleert, vaak zeer creatief en verbeeldingsvol, een hypothese of manier van kijken, die nieuwe ervaringen begrijpelijk maakt. De kenmerken van abductie omvatten intuïtie, verbeeldingskracht en zelfs spiritueel inzicht in het streven naar een dieper begrip van de dingen. Abductief redeneren omvat bijvoorbeeld het soort ‘eureka!’-moment van uitleg dat wijst op een diepere intelligentie, een diepere connectiviteit in alles wat buiten het bereik van de menselijke geest lijkt, maar waar we ons met fantasierijke en vaak metaforische sprongen naar toe wenden.
Het onderscheidende aan abductief redeneren, voor zover het AI-chatbots betreft, ligt in het feit dat het werkt door een idee te introduceren dat niet in de bestaande data zit en dat een verklaring biedt die de data anders niet zouden hebben. De ‘wijsheid’ van chatbots daarentegen is in feite slechts een zeer geavanceerde synthese van bestaande data, gevormd door de wens om kennis te bieden die de eindgebruiker bevalt. Het mist het fantasierijke inzicht, het intuïtieve perspectief dat confronterend en uitdagend kan zijn, maar uiteindelijk in ons voordeel kan werken.
Als we willen groeien in ons begrip van onszelf, als we echt zielenwerk willen doen, moeten we openstaan voor de verrassing van aanstoot; de verstoring van uitdaging; het inzicht van elders; de pijn van het moeten heroverwegen van ons perspectief. De christelijke traditie noemt dit soms wijsheidsprofetie. Het zou ook een manier kunnen zijn om te begrijpen iets wat Paulus bedoelde met het ‘zwaard van de Geest’. Het is die stem, dat inzicht van diepe wijsheid, dat niet verzacht maar vaak pijn doet, maar dat we met de tijd gaan waarderen als een woord van leven. Zulke wijsheid kan worden overgedragen door een mens, een profeet. En de verhalen in het Oude Testament suggereren dat de overdracht ervan niet zonder kosten voor de profeet is, en nooit zonder relatie. Een profeet spreekt als één man in een gemeenschap, en deelt iets van dezelfde pijn, dezelfde verwarring. Uiteindelijk wordt zulke wijsheid begrepen als voortkomend uit goddelijke wijsheid, God die spreekt te midden van de mensheid.
Em die krijg je niet van een chatbot, die krijg je van persoonlijke relaties. Ik heb dan wel een computer maar ik zal mijn zielswerk met medemensen doen. En ik zal geen AI-assistent gebruiken.
De titel van deze post is gebaseerd op het effect bekend uit de politicologie genaamd het ‘rally ‘round the flag’: pas tijdens een crisis zien we dat burgers van een land zich massaal achter hun leider(s) scharen. Ik pas het in deze post natuurlijk letterlijk toe als ‘rondom de vlag’.
In de aflopen campagne voor de Tweede Kamerverkiezingen nam de Nederlandse vlag ineens een prominente plaats in toen Rob Jetten de vlag als teken van nationale eenheid en identiteit ging inzetten. Hij zei: ‘Ik vertel daarin waarom we de Nederlandse vlag niet mogen overlaten aan de PVV. Want die vlag is niet van één partij. Ze is van ons allemaal.’
Een vlag symboliseert die eenheid binnen een natie. Maar de afgelopen tijd werden vlaggen in het Nederland minder een bron van saamhorigheid en meer een brandpunt van verdeeldheid. Rechtse partijen en groeperingen zetten de vlag doelbewust daarvoor in. We hoeven alleen maar te kijken naar de pins met de Nederlandse vlag op de kleding van Kamerleden, of de Nederlandse en geuzevlaggen die meegevoerd werden met diverse demonstraties.
Eerder verschenen deze vlaggen – vaak ondersteboven – In dorpen en steden, op bruggen, lantaarnpalen en gebouwen door het hele land. De motieven van degenen die de vlaggen hijsen waren divers, maar de manier waarop verschillende groepen mensen deze vlaggen ervaren, draagt een alarmerende boodschap uit over de groeiende kloof die nu in onze natie bestaat.
Mensen met racistische motieven eisen de natie van hen ‘terug’, want zij voelen dat zij stateloos achterblijven en nergens meer bij horen. Maar voor hen die zich in het centrum of links van het politieke spectrum bevinden, voelen de vlaggen daarentegen als een regelrechte machtsclaim van extreemrechts en een teken van de groeiende populariteit van hun beleid en retoriek. Voor deze mensen zijn de vlaggen sinister en roepen een diep gevoel van dreiging op. De vlaggen dragen een intimiderende boodschap uit.
Maar er speelt nog een ander verhaal mee. Want terwijl de vlaggen blijven wapperen in de herfstbries, is iets wat voor de ene groep mensen een symbool van angst is, voor de andere groep een welkom teken van hoop: de vlaggen staan voor het herwinnen van een zelfverzekerde Nederlandse identiteit, die verloren was gegaan door een mislukt experiment in multiculturalisme dat de eigen gemeenschap diep angstig heeft gemaakt. En beide groepen hebben zo lijkt geen mogelijkheid meer om elkaar te verstaan.
Ik denk dat ‘de kerk’ hierbij een essentiële taak heeft om de verschillende groepen weer met elkaar in gesprek te brengen. Geloofsgemeenschappen zijn als geen ander staat om in een cultuur van echokamers en algoritmen, om elke kant van een conflict te begrijpen.
Want aan de ene kant moeten we ons bewust zijn van de duistere kant van het vlagfenomeen. Maar we dienen ook te begrijpen wat de behoeften en angsten zijn van de mensen voor wie de vlaggen welkom zijn.
En de grens tussen mensen is soms heel dubbel. Het kan bijvoorbeeld best zo zijn dat een vrijwilliger die in haar kerk meehelpt met projecten voor kwetsbaren en goed bevriend is met asielzoekers in haar gemeente, toch nog steeds een vlag laat wapperen omdat ze vindt dat de immigratie ‘te ver is gegaan’.
Want de vlaggen kunnen fungeren als een uitlaatklep voor de intense frustratie van mensen die zich achtergesteld en genegeerd voelen of leven met de chronische desillusie over een politiek systeem dat hen in de steek heeft gelaten. Vlaggen wapperen soms als uiting van een wanhopige roep om een land dat beter voor hen zou zorgen. Een beetje zoals een verwaarloosd kind dat iedereen eraan probeert te herinneren dat ook hij deel uitmaakt van de familie. Anderen voelen zich gefrustreerd omdat hun instellingen bereid lijken om veel verschillende vlaggen te voeren – de Oekraïense vlag of de LGBTQI+-vlag – maar zij vinden dat diezelfde instellingen zich schamen voor de vlag van hun eigen land.
Uiteindelijk zijn veel mensen oprecht trots op de vlaggen die boven hun gemeenschap wapperen, omdat het hen de kans geeft om hun trots te uiten voor een land dat zich vaak overdreven verontschuldigt voor zijn verleden en zich schaamt voor patriottisme.
Voor veel groepen is de globalisering en het transnationalisme, die door degenen die de macht hebben als de weg naar meer welvaart worden gezien, slecht nieuws geweest. Het heeft banen uitbesteed, lonen verlaagd, waardoor veel werkenden nog steeds afhankelijk zijn van uitkeringen, en het heeft geleid tot grote demografische veranderingen in gemeenschappen waarbij de lokale bevolking geen inspraak had.
Dit gecombineerd met jaren van slopende bezuinigingen en een politieke klasse die snel belooft maar traag levert, heerst er een krachtige en intense woede in veel groepen mensen en voor hen zijn de vlaggen een bliksemafleider geworden.
Het lijkt erop dat één vlag nu twee naties symboliseert. En wat zo alarmerend is, is dat de ene kant de andere nauwelijks begrijpt.
Hoe moeten christenen reageren? Want een verdeelde natie wil dat de kerk partij kiest en ziet ons zelfs als zwak en wankelmoedig als we dat niet doen. Maar de taak van een christen is niet om in elk binair debat de ene of de andere kant te kiezen. De opdracht is om aan de kant van de Heer te staan. En in deze context denk ik dat dat een tweeledig antwoord betekent.
Het betekent aandachtig luisteren naar iedereen. We moeten de angsten horen van hen voor wie vlaggen een teken zijn van groeiende intolerantie en daarom racisme en haat veroordelen. Maar even belangrijk is dat we, zelfs als we het niet met elkaar eens zijn, de woede van mensen moeten begrijpen en er een stem aan moeten geven. Want zij vrezen dat de natie die ze liefhebben, hen wordt afgenomen. Als die stem niet gehoord en begrepen wordt, zal extreemrechts maar al te graag het vacuüm opvullen dat ontstaat. In een verdeelde natie is het een deel van de roeping van de kerk om de ene kant te helpen de andere te begrijpen.
Het betekent ook om op de plek van conflict woorden van christelijke vrede te spreken. We mogen wijzen op het verlossende werk van Jezus Christus, waardoor we verzoend worden met de Vader en zo met elkaar. Laten we luisteren en begrijpen, maar bovenal het kruis hoog houden, want in dat symbool schuilt de enige ware en blijvende bron van eenheid.
de titel van de post is gebaseerd op de titel van het nummer Imagine van John Lennon uit 1971
Er heerst al een tijdje een gevoel van crisis in Europa. Je voelt het. Europese landen herbewapenen zich, terwijl Amerika de financiële kraan dichtdraait. Ze worstelen om de migratiestromen te beheersen. En jongeren – maar zij niet alleen – verliezen hun vertrouwen in de democratie.
Toch is dit niet in de eerste plaats een economische crisis, of zelfs een politieke of een identiteit of etnische. Het is eerder een spirituele crisis. En als je er met deze bril op naar kijkt, zie je overal de tekenen ervan.
Zoals afgelopen zomer toen Mette Frederiksen, de premier van Denemarken, een nationale militaire opbouw aankondigde, met hogere defensie-uitgaven, herinvoering van de dienstplicht, et cetera. Deze maatregelen zijn allemaal aangewakkerd door de algemene Noord-Europese angst voor het expansionistische Rusland. Kort daarna sprak ze een groep studenten van de Universiteit van Aalborg toe waar ze iedereen verraste door te zeggen:
‘We zullen een vorm van herbewapening nodig hebben die net zo belangrijk is (als de militaire). Dat is de spirituele.’
Ze sprak over het onderscheidingsvermogen dat nodig is om waarheid van onwaarheid te onderscheiden in een wereld waar die twee moeilijk te onderscheiden zijn en ze impliceerde dat dit spirituele wijsheid vereist, niet meer technologie. Herinvoering van de dienstplicht is één ding, maar mensen overtuigen om te vechten en zelfs te sterven voor wat dan ook is iets anders. Deze problemen zijn niet uniek voor Denemarken. Waarom zou Generatie Z vechten voor een economisch systeem dat niet in hun voordeel lijkt te werken, hen geen uitzicht biedt op een eigen huis of een vaste baan, en weinig te bieden heeft om tot heldendom te inspireren? John Lennon stelde zich een wereld voor met ‘niets om voor te doden of te sterven’. Maar als er niets is waar je voor zou willen sterven, is er waarschijnlijk ook niet veel om voor te leven.
De oproep van Frederiksen is slechts één teken van de spirituele crisis in Europa. Een ander is de opkomst van wat soms ‘christelijk nationalisme’ wordt genoemd. Elites mogen dan neerkijken op de geuzenvlaggen die wapperen tijdens populistische marsen, maar dit zijn de zichtbare tekenen van grote groepen mensen die het gevoel hebben dat niemand naar hen luistert en die het verlies betreuren van het culturele en breed christelijke kader dat, in de herinnering van vorige generaties, eeuwenlang het besturingssysteem van het Nederlandse leven vormde. Het verdwijnen ervan sinds de jaren zestig en het gebrek aan iets om het te vervangen, vormen een probleem. Het ‘nieuwe atheïsme’ was een daad van cultureel vandalisme, gericht op het vernietigen van het geloof, maar zonder iets om het voor in de plaats te stellen.
Een andere is wat wel de ‘Stille Opwekking‘ wordt genoemd: tekenen van hernieuwd kerkbezoek onder (vooral) jonge mensen. Oplevingen van religie vinden meestal plaats wanneer een gemeenschap voelt dat haar identiteit en voortbestaan worden bedreigd. In zulke tijden keren mensen terug naar hun wortels, naar beschikbare bronnen van wijsheid en geruststelling. Dit is nog geen algehele wending naar ‘de Kerk’, maar het is veeleer een teken van een verlangen naar een spirituele betekenis, naar iets heiligs, iets dat niet voor geld te koop is en een waarde heeft die verder gaat dan wat wij eraan willen geven.
Dus, terug naar verrassende oproep tot spirituele vernieuwing van Mette Frederiksen, in haar eigen land. Denemarken is een van de meest seculiere landen van Europa, Nee, Frederiksen staat niet bekend als een regelmatige kerkganger en haar sociaaldemocratische partij is de afgelopen decennia stond over het algemeen lauw tegenover religie. Toch was ze eerlijk genoeg om het probleem te erkennen. Als we onszelf decennialang hebben voorgehouden dat de waarheid niet bestaat, is het niet verwonderlijk dat we het moeilijk vinden om waarheid van onwaarheid te onderscheiden. Wanneer we vol vertrouwen hebben verkondigd dat de belangrijkste stem om naar te luisteren onze eigen verlangens zijn – ‘wees jezelf’ – is het niet verwonderlijk dat we geen idealen meer hebben om ergens voor te leven of te sterven. Jongeren gaan misschien de straat op vanwege klimaatverandering of Palestina, maar zijn ze bereid hun leven te geven voor iets moois, iets heiligs, dat dat alles te boven gaat, zelfs als het hun beschaving al generaties lang in stand houdt?
Waarschijnlijk niet. En er is geen reden om te denken dat Denemarken anders is dan welk ander Europees land dan ook. Hetzelfde geldt ongetwijfeld voor Nederland, ook al zijn onze politici niet zo scherpzinnig als Mette Frederiksen in het signaleren van het probleem.
Dus waar is het antwoord te vinden? Mette Frederiksen riep ‘de Kerk’ om een antwoord:
‘Ik geloof dat mensen steeds vaker de Kerk zullen opzoeken, omdat die een natuurlijke gemeenschap en een nationale basis biedt… Als ik de Kerk was, zou ik nu denken: hoe kunnen we zowel een spiritueel als een fysiek raamwerk zijn voor wat de Denen doormaken?’
Maar daarin schuilt nu juist het probleem. De Deense Kerk, één van de lutherse kerken in Noord-Europa, verkeert niet bepaald in een goede gezondheid: 70 procent van de bevolking is weliswaar geregistreerd lid van de kerk, maar slechts 2,4 procent van hen komt op zondag daadwerkelijk naar de kerk – wat neerkomt op gemiddeld 30 bezoekers in een lokale Deense lutherse kerk op zondag.
Filosoof John Gray is vernietigend over de gevangenschap van de westerse kerken in de tijdgeest. Hij beschouwt ze als ‘een weerspiegeling van de verwarring van de tijdgeest in plaats van een coherent alternatief te bieden… dit soort christendom is een symptoom van de ziekte, geen geneesmiddel.’
Dat is misschien wel het probleem, maar het is ook de kans. Het christendom is de standaard spirituele traditie van het Westen. Niets dringt zo diep door in de Europese ziel als dit. Anderen komen en gaan, maar dit geloof zit in onze aderen, in ons landschap, onze kunst en ons geheugen. Keer op keer, vanaf de eerste eeuwen, heeft het talloze mensen geïnspireerd tot een leven van onbaatzuchtige toewijding. Dat gebeurde toen het Byzantijnse rijk verrees uit de ruïnes van het Romeinse Rijk, toen een nieuwe middeleeuwse, gekerstende beschaving ontstond uit de ruïnes van de barbaarse veroveringen, of tijdens de hervormingsbewegingen van de zestiende en zeventiende eeuw, of tijdens de missionaire bewegingen van de negentiende eeuw. Keer op keer is het een katalysator gebleken voor wijsheid om de uitdagingen van de crisis het hoofd te bieden, voor individuele zelfopoffering, culturele vernieuwing en een doel dat verder gaat dan persoonlijke vervulling: iets om voor te leven en te sterven.
En dat is nog steeds zo. Je hoeft alleen maar terug te denken aan de 21 Libische martelaren – voornamelijk gewone Koptische christenen uit een eenvoudig dorp die in 2015 door ISIS werden gevangengenomen en die een gruwelijke dood verkozen in plaats van hun geloof in de liefde van Christus te verloochenen, om te laten zien hoe het christelijk geloof iets biedt niet om voor te doden, maar wel om voor te sterven.
Ik twijfel er niet aan dat het christendom dat opnieuw kan bieden. Niet als een terugkeer naar iets uit het verleden, maar in een nieuwe vorm die trouw blijft aan zijn wortels, maar op een manier die er nieuw uitziet; misschien nederiger, eenvoudiger, zuiverder.
Kunnen christenen, zoals John Gray het verwoordde, een coherent alternatief bieden voor de verwarring van de tijdgeest in plaats van er een flauwe afspiegeling van te zijn?
De toekomst, niet alleen van het Europese christendom, maar ook van Europa, hangt er mogelijk van af.
De importheffingen die Donald Trump op ‘Bevrijdingsdag’(Liberation Day) invoerde, hebben wellicht geleid tot scherpe schommelingen op de wereldwijde financiële markten, maar zijn acties op de markten enkele maanden eerder waren in sommige opzichten nog merkwaardiger.
Op de vrijdag voor zijn inauguratie als 47e president van de VS in januari verraste de Republikein velen met de lancering van de $TRUMP memecoin, die door zijn website werd omschreven als ‘de enige officiële Trump-meme’. De cryptomunt, waarin Trumps familiebedrijf een belang had, steeg in waarde tot meer dan $14 miljard in het daaropvolgende weekend.
Op zondag lanceerde Trumps vrouw Melania vervolgens haar eigen memecoin, $MELANIA, die een waarde bereikte van $8,5 miljard. Zelfs de dominee die sprak tijdens de inauguratie van de president lanceerde vervolgens zijn eigen memecoin.
Voor degenen die zich afvragen wat een memecoin precies is, u bent niet de enige. In het kort, het is een vorm van cryptovaluta – een activaklasse die op zichzelf al veel vragen heeft opgeroepen over de inhoud en het doel ervan – en die online virale momenten vertegenwoordigt. Ze hebben geen fundamentele waarde of bedrijfsmodel en hebben volgens de Amerikaanse effectentoezichthouder ‘doorgaans een beperkt of geen nut of functionaliteit’.
De munten van Donald en Melania Trump daalden vervolgens in prijs, maar hebben nog steeds een waarde van respectievelijk ongeveer $ 2,5 miljard en $ 214 miljoen, aldus de website CoinMarketCap.
Er bestaan nog veel meer munten. PEPE, gebaseerd op een stripfiguur kikker, heeft een waarde van ongeveer $ 3,6 miljard; BONK, een cartoonhond, heeft een marktkapitalisatie van $ 1,5 miljard; en PNUT, een verwijzing naar een eekhoorn die door de autoriteiten in New York is geëuthanaseerd en waarover Trump naar verluidt ‘opgewonden’ was (hoewel er sindsdien twijfels zijn gerezen over de betrokkenheid van de president bij de kwestie), wordt nog steeds gewaardeerd op ongeveer $ 174 miljoen, ondanks de scherpe prijsdaling.
Dogecoin, gezien als ’s werelds eerste memecoin en oorspronkelijk als grap bedacht, heeft een marktwaarde van ongeveer $ 25 miljard.
De bereidheid van sommige mensen om een ‘activa’ te kopen zonder nut of fundamentele waarde lijkt misschien vreemd voor meer traditionele beleggers. Maar het kan worden gezien als slechts één manifestatie van het speculatieve beleggersgedrag dat sinds het begin van de coronapandemie en, sterker nog, in bepaalde perioden door de geschiedenis heen zichtbaar is.
De prijs van bitcoin steeg onlangs boven de $ 100.000, ondanks dat veel beleggers het nog steeds als weinig tot geen waarde beschouwen Begin 2021 stegen de aandelen van GameStop – een verlieslatende Amerikaanse videogameretailer waartegen sommige hedgefondsen gokten – met maar liefst 2400 procent, toen particuliere beleggers zich massaal inschreven, veelal met als doel de short sellers van hedgefondsen pijn te doen De enorme stijging van AI en andere tech-aandelen in de afgelopen jaren – tot de recente volatiliteit als gevolg van invoerrechten – wordt door sommige commentatoren ook wel een zeepbel genoemd.
Of dergelijke episodes vergeleken kunnen worden met beruchte periodes van speculatieve manie uit de geschiedenis, hangt af van je standpunt (en kan vaak alleen achteraf beoordeeld worden) – of het nu gaat om de Nederlandse tulpenmanie (tulpenkoorts) uit de 17e eeuw, of de dotcomhausse en -crisis van eind jaren 90 en begin jaren 2000.
Maar het roept wel de vraag op wanneer beleggen als speculatie of zelfs als gokken beschreven moet worden? En wat is het goede en het kwade van al die activiteiten?
Gokken kan worden gezien als het riskeren van een inzet op bijvoorbeeld de uitslag van een kansspel of sport in de hoop op een hogere uitbetaling. Hoewel de uitslag vaak puur op toeval berust, kan in sommige gevallen een strategie of een onderzoekselement (bijvoorbeeld naar de vorm van een paard of een voetbalteam) worden gebruikt. Investeren daarentegen gaat meestal gepaard met een vermeend economisch nut en activa waarvan wordt aangenomen dat ze een onderliggende waarde hebben, en biedt de hoop op toekomstige winst (hoewel er ook tal van slechte investeringen zijn of investeringen die tot nul zijn gedaald). Hoewel een belegger erop voorbereid moet zijn de volledige inzet te verliezen, is een dergelijke gebeurtenis in sommige gevallen relatief onwaarschijnlijk (bijvoorbeeld als hij een fonds koopt dat de prestaties van een grote beurs volgt). Speculatie is moeilijker te definiëren, maar wordt over het algemeen gezien als een kortere termijn dan investeren, met een grotere kans op een grotere winst of verlies, en afhankelijk van prijsschommelingen. Terecht of onterecht heeft de term een negatievere connotatie dan investeren.
Nell-Breuning was een schrijver die de ethiek van deze activiteiten onderzocht. Tevens was hij een jezuïet, theoloog en econoom en adviseur was van de paus.
Hoewel hij vond dat ‘één algemene definitie niet alle nuances’ van speculatie kan omvatten, identificeerde hij twee verschillende soorten speculatieve activiteit: één die puur gericht was op winst maken met de handel op de financiële markten, en één die gebaseerd was op het proberen een levensvatbaar bedrijf op te zetten.
Nell-Breuning ontdekte dat speculatie positieve effecten kan hebben – denk bijvoorbeeld aan een betere liquiditeit en prijsvorming op een markt, terwijl speculanten op termijnmarkten voor grondstoffen producenten in staat stellen risico’s af te dekken.
Maar hij betoogde ook dat er negatieve effecten kunnen zijn, bijvoorbeeld als speculanten bedrijven in de reële economie dwingen hun plannen te wijzigen of tijd en middelen aan de productie te besteden.
En terwijl gokken doorgaans plaatsvindt binnen een kring van spelers die ervoor hebben gekozen om deel te nemen, kan speculatie, schreef hij, een groter deel van de samenleving beïnvloeden – bijvoorbeeld als het de koers van hun aandelen of obligaties beïnvloedt.
De Bijbel waarop Nell-Breunings analyse gebaseerd was hanteert geen voorschrijvende benadering van dergelijke activiteiten. Maar hij biedt wel interessante richtlijnen:
Een ondernemende benadering van zakendoen en investeren wordt geprezen, bijvoorbeeld wanneer Salomo in het boek Spreuken de deugden van ‘een voortreffelijke vrouw’ prijst. Deze deugden omvatten ook het investeren in een akker en het gebruiken van haar inkomsten uit het bedrijf om een wijngaard te planten, en het voeden van haar gezin met haar winst.
Ook Jezus vertelt een verhaal over een meester die, voordat hij op reis gaat, zijn bezittingen aan zijn dienaren geeft, ieder naar zijn vermogen. Aan de een geeft hij vijf talenten, aan een tweede twee en aan een derde dienaar één.
De eerste dienaar handelt met zijn talenten en verdient er nog eens vijf talenten bij – een winst van 100 procent – en wordt bij terugkomst door zijn meester geprezen. De tweede dienaar handelt ook en verdient op dezelfde manier nog eens twee talenten, waarvoor hij opnieuw geprezen wordt. Maar de derde dienaar, die bang is en denkt dat zijn meester ‘een hardvochtig man’ is, verstopt het geld in een gat in de grond. Híj wordt veroordeeld als ‘slecht en lui’ en krijgt te horen dat hij het geld op zijn minst op de bank had moeten zetten.
Hoewel Jezus’ verhaal in de eerste plaats gaat over hoe we Gods aard zien, hoe we onze door God gegeven talenten gebruiken en of we in geloof risico’s voor Hem kunnen nemen, is het ook moeilijk om investeringen en zelfs verstandige speculatie hier niet als deugdzame activiteiten te zien. Het geld op een bankrekening zetten is, in dit verhaal althans, meer een noodoplossing.
Maar de Bijbel waarschuwt ons er ook voor om geld niet boven alles in ons leven te stellen. De liefde voor geld is, zoals bekend, een wortel van allerlei kwaad, terwijl ons ook wordt verteld dat we tevreden moeten zijn met wat we hebben en dat ‘overhaast verworven rijkdom zal slinken’.
Nell-Breuning waarschuwt eveneens dat een ‘snel rijk worden’-mentaliteit, wanneer deze boven alles wordt gesteld, schadelijk kan zijn, en hij adviseert voorzichtigheid in situaties waarin de verleiding van grote winsten de speculant tot marktmanipulatie of fraude kan verleiden.
Zowel gokken als cryptohandel kunnen immers gevaarlijke en schadelijke verslavingen worden die behandeling behoeven. Uiteindelijk worstelde Nell-Breuning om tot een simpele conclusie te komen over de vraag of speculatie op zich moreel al verwerpelijk is. Het is, schreef hij, een oordeelsvorming voor de betrokkenen.
Bij het nemen van dergelijke beslissingen is het wellicht de moeite waard om zijn waarschuwingen – en die van de Bijbel – in gedachten te houden.
Zwolle, Sassenstraat 5 ‘Hij weet niet wat hij verliest, die het tijdelijke voor het geestelijke kiest. Als het komt op en scheiden, soo heeft hij geen van beiden’
Lopend door mijn eigen stad, Zwolle, kom je nog weleens gevelstenen tegen met een afbeelding of een opschrift zoals de bovenstaande.
Je zou dit opschrift ook zo kunnen vertalen:
‘Wat baat het een mens als hij de hele wereld wint, maar zijn eigen ziel verliest?‘
Het blijft toch een enorme aantrekkingskracht hebben: macht en (extreme) rijkdom. Maar mijn eerste gedachte is dan dat mensen mensen zijn, en dat rijkdom niet al onze problemen oplost. Er is in feite veel meer armoede, zowel fysiek als spiritueel, dan op het eerste gezicht lijkt.
‘Wat baat het een mens als hij de hele wereld wint, maar zijn eigen ziel verliest?’ Het lokt ons streven uit: degenen met weinig en zij met veel. Wij denken vaak dat meer meer beter is. Onze maatschappij voedt de strebers op, en in die jacht op rijkdom beweren sommigen dat zo onze maatschappij zijn ziel verliest.
De maatschappelijke ratrace heeft je geld afgepakt, of je gedwongen om meer om geld te geven dan je anders zou hebben gedaan. Met andere woorden: de wereld veroveren betekent je ziel verliezen.
Maar zelfs die indicatoren van mainstream rijkdom en een eigen versie van cool zijn onzeker, want economische turbulentie brengt zomaar ook de veronderstelde fundamenten van rijkdom aan het wankelen. Rijkdom heeft een diepere basis nodig dan geld. En de ziel heeft een warmere basis nodig dan coolness. Men is op zoek naar oppervlakkige liefde dat is wat het menselijk hart echt, echt wil. En veel mensen denken dan: ‘weet je, als ik het geld heb en ik koop de spullen, dan krijg ik meer liefde.’
Rijkdom, en ik zou zeggen coolness, zijn bemiddelaars voor deze liefde.
Als christen zou ik zeggen dat zorgen voor de ziel betekent je openstellen voor een liefde die veel rijker is dan wat er aan de oppervlakte is. Onze innerlijke vastberadenheid in wat ons drijft en waar we ons aan wijden, weegt veel zwaarder dan de uiterlijkheden van het leven.
Ik heb mensen gezien die verblind waren door hun eigen rijkdom en anderen die er totaal niet van onder de indruk waren. En hoewel de meesten van ons graag zelf zouden willen ontdekken dat rijkdom een bedrieger is, zijn zowel rijkdom als coolness irrelevant wanneer de kist in de grond zakt.
In de Bijbel kom je in Mattheüs 19 een verhaal tegen dat goed aansluit bij de levenswijze van sommige mensen in onze tijd: Toen een rijke jongeman, overtuigd van zijn eigen goede leven en waardigheid, Jezus de rug toekeerde, was hij verdrietig en hield hij vast aan zijn rijkdom. Maar de ogen die op hem gericht waren, hielden nog steeds van hem.
Het bekendere toneelstuk waarin Shakespeare ons de strijd tussen rechtvaardigheid en genade laat zien, is The Merchant of Venice (De Koopman van Venetië). Hier vinden we het verhaal van misschien wel het vreemdste contract dat sinds het begin van de handel is gesloten: als een koopman zijn lening niet nakomt, eist de geldschieter recht op ‘een pond vlees’. Is dit wederzijds overeengekomen contract onrechtvaardig, of gewoon genadeloos?
Ook in dit stuk viert de religieuze pret hoogtij. De geldschieter is een Jood en de koopman een christen. Maar de strikte roep van de Jood om commerciële nauwkeurigheid wordt getemperd door zijn buitensporige liefde voor zijn dochter, en de vermeende reputatie van de christen voor genade is in feite een excuus om vriendjespolitiek te bedrijven. Uiteindelijk krijgen we op het toneel zo’n verwarring van religieuze stereotypen dat iemand vraagt welk personage welk personage is. De arme koopman kan niet betalen, zoals we al wisten toen hij het dwaze contract sloot. En zo komt Portia, de verbeelding van de genade in dit stuk, – eveneens vermomd – uit het sprookjesland Belmont met een slimme truc om haar geliefde koopman te redden. Hoewel haar oplossing een zeer twijfelachtige interpretatie van de wet inhoudt, slaagt ze erin de heersende macht te overtuigen. Terwijl Portia haar zaak bepleit, houdt ze een van de meest expliciet theologische toespraken in alle werken van Shakespeare. De heersers van de aarde denken misschien dat ze het meest goddelijk zijn wanneer ze de wet met gezag uitvaardigen, zegt ze. Maar ‘genade staat boven deze scepter.’ Sterker nog, genade is ‘een eigenschap van God zelf.’ Ze concludeert, net als de hertog, dat ‘aardse macht dan het meest op die van God lijkt wanneer genade gerechtigheid kruidt.’
Shakespeare, laat in toneelstukken zoals deze zien één van zijn meest blijvende gaven aan ons: het vermogen om met het bekende te spelen en het vreemd en nieuw te maken. Hij geeft ons filosofische en religieuze figuren en thema’s, en net als we denken te weten wie en wat ze zijn, verrast hij ons door te laten zien wat voor gerecht je kunt maken als je de ingrediënten maar door elkaar roert.
Onze beste pogingen tot rechtvaardigheid, of ze nu persoonlijk of politiek van aard zijn, moeten gekruid zijn met barmhartigheid. Onze daden van barmhartigheid, zo niet uiteindelijk rechtvaardig, zullen genadeloos blijken te zijn.
Zouden we dit hebben opgemerkt als niemand het ons op het podium had laten gebeuren?
De eerste, Measure for Measure (Maat voor Maat), ontleent zijn titel aan een regel uit Jezus’ Bergrede. De zin ‘oordeel niet, opdat gij niet geoordeeld wordt’ uit Matteüs 7:1-2 staat centraal in de betekenis van het stuk. Dit vers, samen met Marcus 4:24, benadrukt het idee dat strengheid in het oordeel met gelijke munt zal worden betaald. Het stuk gebruikt dit Bijbelse concept om de hypocrisie van Angelo te onderzoeken, die Claudio’s daden met een hard oordeel veroordeelt maar tegelijkertijd Isabella ter verantwoording roept. Dit is een kenmerkende zet van Shakespeare: een religieus geladen zin, doctrine of zelfs persoon nemen en er theater van maken. Hoewel sommigen beweren dat dit alles was wat hij met religie of theologie deed, denk ik dat hij meer doet. Hij graaft namelijk in de diepten van de geloofstaal om te zien of hij pareltjes kan vinden die we misschien over het hoofd zien als we alleen maar letten op de identiteitspolitiek van het Engeland van de Reformatie. ‘Genade is genade ondanks alle controverse’, zegt een personage in dit stuk. Dat zou de slogan kunnen zijn voor Shakespeares theologische interventies.
We zien Shakespeare in Measure for Measure zijn typische plezier beleven aan religie. De hertog van Wenen geeft zijn macht weg om, zoals hij beweert, naar het buitenland te gaan voor een stukje internationale politiek. Sterker nog, hij sluipt meteen terug de stad in, nu vermomd als een monnik (een lid van de Franciscaner religieuze orde). Hij vertelt de monnik die hem de gewaden leent dat hij dit doet omdat hij er een onverantwoordelijke gewoonte van heeft gemaakt om de ‘strenge wetten en bijtende standbeelden’ van de stad te laten glippen. Hij is, met andere woorden, meer een barmhartige vader geweest dan een rechtvaardige heerser. Hij wil deze ‘vastgebonden gerechtigheid’ zelf niet losmaken, omdat hij vreest dat zijn volk daardoor zijn integriteit in twijfel zou trekken. (‘Maar je bent altijd zo barmhartig geweest!’) Dus bedenkt hij een plan om een van de edelen, Lord Angelo, aan te stellen als hamer der gerechtigheid in zijn plaats. Hij hint ook dat er andere redenen zijn voor zijn vermomming. Ik kom later nog terug op dat stukje vooruitwijzing.
Angelo merkt meteen dat een episode zijn vaste hand nodig heeft. Een heer genaamd Claudio heeft zijn vriendin Julietta zwanger gemaakt. Er zijn inderdaad omstandigheden die het overwegen waard lijken: de twee zijn verloofd en wachten alleen nog tot ze haar bruidsschat ontvangt; geregeld voordat ze naar de kerk gaan. Maar Angelo wil niets van clementie weten. Hij is streng, wordt opgemerkt. Zo hoort het ook, antwoordt een wijze oude heer. ‘Genade is niet de genade die er vaak zo uitziet,’ zegt hij, misschien met een knipoog naar een kritiek op de werkwijze van de hertog.
Op dit punt in het stuk hebben we onze twee vijandige kwaliteiten in nette, aparte containers. Eén container, genaamd De Hertog, is enkel barmhartig. Maar deze container moet uit de staat worden verwijderd zodat de andere, genaamd Angelo, zijn inhoud van genadeloze gerechtigheid kan tonen.
Maar, zoals Shakespeare het noemt, beginnen de zaken al snel chaotisch te worden. Angelo blijkt geheimen te verbergen. De oude heer, die heeft gesuggereerd dat de hertog overdreven barmhartig is, suggereert nu dat Angelo een beetje te streng is voor Claudio. Hij suggereert voorzichtig dat Angelo, als de tijd en plaats de gelegenheid hadden gehad, zelf wel eens de wet had kunnen verbreken. Angelo’s antwoord zegt misschien meer dan hij bedoelt:
‘Wat openligt voor de gerechtigheid,/ Dat grijpt de gerechtigheid aan.’
Met andere woorden, gerechtigheid houdt zich alleen bezig met wat ze kan zien: een juweel dat alleen opvalt als het licht vangt; als het begraven is of bezoedeld dan lopen we er langs of vertrappen we het zelfs.
Dit is onze eerste hint naar Shakespeares omverwerping van de gepolariseerde containers. Luisterend naar Antonio’s toespraak, beginnen we ons af te vragen of rechtvaardigheid, zonder ook maar een spoortje genade, er niet een beetje oneerlijk uitziet.
En dan zien we Angelo zijn theorie in praktijk brengen. Claudio’s zus komt naar hem toe om te smeken om het leven van haar broer. Angelo raakt al snel betoverd door haar schoonheid en biedt haar al snel een deal aan. Als ze hem wil ontmoeten voor seks in de tuin; in het geheim natuurlijk, zodat de misdaad niet ‘onrechtvaardig’ kan zijn; dan zal hij Claudio vrijlaten.
Dit aanbod toont duidelijk de verrotting van zijn rechtvaardigheidstheorie aan, aangezien hij een contract, een rechtvaardige band sluit rond chantage en verkrachting. Maar het ondermijnt ook de genade, aangezien zijn voorgestelde gratieverlening aan Claudio helemaal niet barmhartig is, maar slechts de verzoening van een ‘rechtvaardige’ overeenkomst.
En zie daar de verpakking rondom de containers is bijna verdwenen: ‘Genade is geen genade die er vaak zo uitziet’, maar gerechtigheid is geen gerechtigheid die er alleen maar zo uitziet. Rechtvaardigheid zo meedogenloos als die van Angelo blijkt onrechtvaardig te zijn, net zoals genade zonder gerechtigheid verstoken blijkt te zijn van genade. Daarom vertrok de hertog, en daarom faalt Angelo als zijn plaatsvervanger.
Maar de hertog is teruggekeerd, en nu beginnen we te zien wat zijn geheime bedoelingen zijn. Hij gaat Claudio bezoeken voor biecht en raad, en gaat ook naar Claudio’s zus voor troost en advies. Dit is een van de heerlijke plekken waar Shakespeare speelt met religieuze stereotypen. De ‘controverse’ over genade die ik eerder noemde, is voor Shakespeares publiek een al te bekende, namelijk of God ons redt door onze daden, en dus door een contractuele gerechtigheid, of door genade, dat wil zeggen door een daad van onverdiende genade. De katholieke kerk werd over het algemeen (hoewel niet vaak terecht) geassocieerd met de eerste, de protestanten met de laatste. Maar het is hier een katholieke monnik (of in ieder geval een vermomde!) die binnenkomt als de gepersonifieerde genade.
De hertog/broeder bedenkt een plan, en het loopt bijna net zo mis als het plan van de beroemde monnik in Romeo en Julia. Dat wil zeggen dat onze komedie bijna een tragedie wordt. Ik zal het einde niet verklappen, mocht u het vergeten zijn of het nooit hebben gelezen of gezien. Maar ik geef een hint: de hertog is bij zijn terugkeer niet langer de belichaming van onrechtvaardige genade zoals voorheen. Nu ziet hij duidelijk in dat ware genade rechtvaardig is, en ware gerechtigheid genade. De twee moeten elkaar kussen, zoals psalm 85 het stelt. Zijn slimme oplossingsvoorstel draait om het laten kussen van genade en gerechtigheid.
Het is al jaren een vaststaand zomers uitje voor ons: een opvoering bijwonen van een stuk van William Shakespeare in het Shakespearetheater in Diever. Gezeten in de buitenlucht wordt je vergast op een prachtig mooie interpretatie van één van de stukken van Shakespeare. Maar niet alleen de ambiance in Diever maakt dat wij jaarlijks terugkomen, ook de vaak ethische en religieuze (onder)toon van de stukken spreekt mij aan. Laat ik Ik geef een aantal voorbeelden:
Moet ik, om barmhartig jegens iemand te zijn, afstand doen van mijn rechtvaardigheidsgevoel? En als ik besluit rechtvaardig te handelen, besluit ik dan om barmhartigheid achter me te laten? Dit zijn vragen van filosofen en theologen. Ze leveren ook enkele van de meest diepgaande filosofische en theologische overpeinzingen van William Shakespeare op.
Zeker, een doordachte beschouwing van barmhartigheid en rechtvaardigheid vindt natuurlijk niet zijn oorsprong bij deze Elizabethaanse toneelschrijver. Zolang mensen zich al hebben afgevraagd hoe ze hun openbare ruimte moeten inrichten, hebben ze zich het hoofd gebroken hoe ze dat moeten doen en ieders belang kunnen respecteren. Rond 500 voor Christus zou rabbijn Jehoeda hebben gezegd dat God drie uur per dag op een troon van gerechtigheid doorbrengt voordat hij opstaat en overgaat naar een troon van barmhartigheid, waar hij elke dag even lang doorbrengt. 200 jaar later, toen Plato zijn beroemdste dialoog wijdde aan de kwestie van rechtvaardigheid, knikte hij slechts lichtjes naar barmhartigheid, erkennend dat de rechtvaardige heerser een reputatie van vrijgevigheid nodig zou hebben.
Hoewel veel Shakespeares toneelstukken de interactie, of juist het gebrek daaraan, tussen deze twee kwaliteiten benadrukken (bijvoorbeeld The Tempest en bijna alle historische toneelstukken), schreef hij er twee met, naar mijn mening, het expliciete doel om deze twee oude vijanden op het toneel te laten vechten.
Ik zal me in een volgende webpost op één van deze concentreren en daarna in andere webpost kort op de andere terugkomen.
Brandend Zand 